تقديم:
في ظل العودة الراهنة للفلسفة الوسيطية الإسلامية بما هي فلسفة نضجت خلال حقبة زمنية تميزت بكونها الشرارة الأولى في فعل التفلسف عن العرب المسلمين، وبما هي مرحلة اختلف عليها من ناحية التحقيب التاريخي، وبما هي كذلك إرث لا يستهان به في الفلسفة والفكر والعلوم، ارتأينا أن نقدم هذه الورقة التي تحوي في طياتها ثيمات- موضوعات منتقاة – مختارة من ما جادت لنا به الموسوعة الفلسفية التي قدمها أناس من القرن الرابع الهجري، أناس لا نعرف عنهم أي شيء اكثر من غير أنهم إخوان اجتمعوا على القوى والعلم والفكر، إخوان حملوا على عاتقهم مهمة التنوير قبل عصر التنوير الأوروبي، إنهم إخوان الصفا، أصحاب الرسائل (رسائل إخوان الصفا وخلان الوفا).
- الوضع السياسي إبان القرن 4 ه:
حتى نحدد الوضع السياسي الذي شهده القرن الرابع الهجري، لا بد من استحضار الجانب التاريخي، والبعدين الزماني والمكاني والبعد الفكري الذي ساد تلك المرحلة كذلك، فما نقصده بالظرف السياسي هو الوضع والتغطية السياسية لمختلف الجوانب الاجتماعية والفكرية والاقتصادية في علاقتها بالتدبر المحكم للدولة آنذاك، إن صورة الوضع السياسي للقرن لهذه اللحظة ستمكننا استجلاء ما الذي قدمته السياسة لمختلف الجوانب الثقافية والفكرية، ومدى تأثير الحالة السياسية على الإنتاج الفلسفي في الحضارة الإسلامية ولجماعة إخوان الصفا على وجه الخصوص.
بات في الإسلام حينها ثلاثة خلفاء في زمن واحد، زعيم عباسي بالعراق، والثاني فاطمي في شمال إفريقيا، والآخر أموي في الأندلس، وهذا التنوع في الأسر الحاكمة هو من جعل الخلاف والصراع يحتدم بشدة، وهذا ما جعل كل دولة تسعى لقوية أسطولها المعرفي من مثقفين وعلماء وفلاسفة، حتى تكون لها الغلبة العلمية، بل دفع هذا الحافز الدولة إلى تخصيص زاد مالي لكافة الإنتاجات الفكرية من خلال فعل الترجمة وتحفيز المفكرين على الإنتاج المعرفي الذي يتماشى وسياسة الدولة طبعا، فرغم أن الضعف السياسي كان ينخر في قلب الدولة إلا أن الجانب العلمي كان بارزا ومتوهجا.
من خلال هذا يمكننا أن نقر بأن خصوصية القرن الرابع للهجرة تميزت بأنها لحظة تشرذم وضعف وصراع سياسيين ولحظة تدهور وضعف من الناحية الاقتصادية، لكنه بالرغم من ذلك لحظة تطور ورقي وازدهار على جملة المستويات الفكرية والعلمية والأدبية، يعلق أحمد أمين على هذا بقوله: ” ولئن عد هذا ضعفا من الناحية السياسية، فالمملكة الإسلامية في القرن الرابع الهجري كانت أعلى شأنا في العلم من القرون التي كانت قبلها. ولكن كانت الثمار السياسية قد تساقطت في القرن الرابع، فالثمار العلمية قد نضجت فيه، والسبب في ذلك أن الإمارات الإسلامية المختلفة كانت تتبارى في تجميل مواطنها بالعلماء والأدباء وتتفاخر بهم، وهذا أكسبهم التحبب إلى العلماء والإغداق عليهم. وسبب آخر، وهو أن انفصال هذه الإمارات عن الدولة العباسية جعلها مستقلة في مالها لا ترسله إلـى بغداد بل تغدقه على أهلها، والعلم دائما متأثر بالمال…”[1]
ومن خلال المتن الذي قدمه أحمد أمين لعلاقة الوضع السياسي بمنزلة الحالة الفكرية التي شهدها القرن الرابع للهجرة، نستخلص مع ما أضافه بقوله: ” فنحن نستنتج من هذا أن العلم والسياسة لا يتمشيان جنباً إلى جنب، حتى إذا ارتقى هذا ارتقى ذاك، بل قد يكون الأمر على العكس“[2] ؛ على أنه عند النظر إلى التاريخ وتأثير العلم والسياسة على بعضهما البعض، نجد أنهما لا يسلكان مسارًا متوازيًا. فقد يشهد العلم تطورًا واستقلالية في حين تتأثر السياسة بالضعف والتراجع والتقويض أحيانا أخر. يمكننا القول هنا أنه ليس من الضروري أن تكون القوة السياسية متفقة مع تقدم العلم، بل قد نجد للعلم مكانة ورفعة في فضاء مستقل عن السياسة.
فتقسيم تاريخ المملكة الإسلامية إلى عصور وحقب زمنية، يسلط الضوء على تباين قوة وضعف كل فترة، ولكن ذلك لا ينطبق بالضرورة على التطور العلمي. فقد تنهار دولة سياسيًا وتنشأ دولة جديدة، بينما يبقى العلم حيًا ومستمرًا، لا ينتهي ولا يذبل.
يظل العلم متجذرًا ومستمرًا بغض النظر عن التحولات السياسية التي قد تحدث في المجتمعات. وإن كانت هناك تأثيرات سياسية على العلم، فإنها لا تمثل عاملًا حاسمًا في استمرار تطوره وازدهاره. فالعلم قوة لا تنحصر بحدود زمكانية أو سياسية، بل هو رافد من روافد التقدم الإنساني الذي يستمر عبر الأجيال.
- قول أبو حيان التوحيدي المأثور في جماعة إخوان الصفا:
ينطلق بحثنا من محاولة النظر في مبحث قديم كان مبدؤه الفلسفة اليونانية وساد البحث والتأليف فيه حتى القرون الوسطى ولا يزال مبحثا راهنيا إلى يومنا هذا، مبحث الفلسفة السياسية، وذلك بالتركيز على نموذج واحد – نموذج إخوان الصفا – ولعل ما يهمنا في هذا البحث المتواضع هو محاولة فهم أوجه الاختلاف والتضارب الذي بنيت عليه فلسفة السياسة عند الجماعة انطلاقا من متون متفرقة على طول الرسائل.
لا بد من الرجوع إلى الإشارة التاريخية التي أوردها أبو حيان التوحيدي في كتاب المقابسات عن أخوان الصفا، فنجده يقول “وكانت هذه العصابة قد تألفت بالعشرة، وتصافت بالصداقة. واجتمعت على القدس والطهارة والنصيحة. فوضعوا بينهم مذهبا زعموا أنهم قربوا به الطريق إلى الفوز برضوان الله. وذلك أنهم قالوا: إن الشريعة قد دنست بالجهالات، واختلطت بالضلالات، ولا سبيل إلى غسلها وتطهيرها إلا بالفلسفة، لأنها حاوية للحكمة الاعتقادية، والمصلحة الاجتهادية وزعموا أنه متى انتظمت الفلسفة اليونانية والشريعة العربية فقد حصل الكمال. وصنفوا خمسين رسالة في جميع أجزاء الفلسفة علميا وعمليا، وأفردوا لها فهرسا وسموها (رسائل إخوان الصفا ) وكتموا فيها أسماءهم، وبتوها في الوراقين، ووهبوها الناس، وحشوا هذه الرسائل بالكلمات الدينية،والأمثال الشرعية، والحروف المحتملة، والطرق المموهة”[3].
إن القارئ لهذا القول الذي أورده التوحيدي في المقابسات كما أشرنا، يجد بأنه يتوجه بالنقد اللاذع لإخوان الصفا في رسائلهم. إنه وصفها بفقدانها للكمال وتشبعها بالأقوال الملفقة وبالخرافات. ويرجع التوحيدي أن غايتهم كانت سوى محاولة دس وبث الفلسفة في الشريعة. وهذا في نظر صاحبنا – التوحيدي- أمر غير ممكن ويستحيل تحصيله، وذلك راجع لكون الشريعة حسب اعتقاده. مأخوذة عن سنة الله سبحانه وتعالى ووحيه الذي أوحى به على نبيه، والشريعة أيضا تتصف أنها محمولة على الإيمان والاعتقاد المحض، لا على النظر العقلي في الفلك والطبيعة والمنطق الذي تبحث فيه الفلسفة. إن هذه الأخيرة لا يمكن أن تتساوق البتة والشريعة، كون المبادئ المعتمدة في كلتيهما مختلفة.
لذلك نجده يؤكد هذا الموقف السلبي والتهجمي على أخوان الصفا وعلى قولهم الفلسفي، بتبيان الفرق بين الشريعة والفلسفة قصد دحض أطروحتهم ومبدئهم بشكل عام. يقول أبو حيان في هذا المعرض: ” إن الشريعة مأخوذة عن الله عز وجل بواسطة السفير بينه وبين الخلق، من طريق الوحي، وباب المناجاة، وشهادة الآيات، وظهور المعجزات. وفي أثنائها ما لا سبيل إلى البحث عنه والغوص فيه. ولا بد من التسليم المدعو إليه، والمنبه عليه. وهناك يسقط ( لم) ويبطل ( كيف) ويزول (هلا) ويذهب ( لو) و (ليت) في الريح؛ لأن هذه المواد عنها محسومة وجملتها مشتملة على الخير. وتفصيلها موصول على حسن التقبل، وهي متداولة بين متعلق بظاهر مكشوف. وصحيح بتأويل معروف، وناصر باللغة الشائعة. وحلم بالجدل المبين، وذاب بالعمل الصالح وضارب للمثل السائر، وراجع إلى البرهان الواضح، ومتفقه في الحلال والحرام. ومستند إلى الأثر والخبر المشهورين بين أهل الملة. وراجع إلى اتفاق الأمة. ليس فيها حديث المنجم في تأثيرات الكواكب وحركات الأفلاك، ولا حديث صاحب الطبيعة الناظر في آثارها وما يتعلق بالحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة. وما الفاعل وما المنفعل منها. وكيف تمازجها وتنافرها. ولا فيها حديث المهندس الباحث عن مقادير الأشياء ولوازمها ولا حديث المنطقي الباحث عن مراتب الأقوال ومناسب الأسماء والحروف والأفعال”[4].
- ضعف القوة البرهانية لفرضية أبو حيان التوحيدي:
فغياب القوة البرهانية فيما يمكننا أن نسميه فرضية أبو حيان التوحيدي، بخصوص جماعة إخوان الصفا من حيث هم كأفراد وأسماء ليس لنا معلومات حولهم، يطرح فرضيات أخرى تبطل وتفند طرحه، من بينها نجد ما أثبته البلجيكي دو كلتاي De Callataÿ الذي استند على استشهاد مسلمة القرطبي المدعو المجريطي[5] (ت. 353 ه) برسائل الإخوان في كتابين علمين وتعليميين له الأول سماه بـ” رتبة الحكيم ” والثاني هو ” غاية الحكيم“.
فدو كلتاي أشار إلى أن المجريطي هو من نقل الرسائل من المشرق للأندلس خلال سفر به كان قبل سنة 320 ه. أي ان ابو حيان التوحيدي كان ذي العشر سنوات آنذاك.
يقول دو كلتاي في هذا الصدد “إن البحث المعاصر طوال القرن العشرين أعطى الأولوية لفرضية مفادها أن تأليف الرسائل كان قد حدث في النصف الثاني من القرن العاشر الميلادي، وأنها جُلبت إلى الأندلس في القرن الحادي عشر، عبر العالم الرياضي والفلكي الشهير مسلمة المجريطي أو تلميذه الكرماني. وبالتحديد مسلمة بن قاسم القرطبي، المتصوف التقليدي من الأندلس والذي توفي عام 964 م، كمؤلف للرسالتين السريتين “رتبة الحكيم” و”غاية الحكيم” وهما رسالتان متأثرتان بشدة برسائل إخوان الصفا، ولكن تُعرِّف زوراً في التقاليد الوسطى بأنها من تأليف مسلمة المجريطي”[6].
يدعم الباحث البلجيكي دو كلتاي طرح بوجود تأثر ملحوظ في المتن الفلسفي والطريقة البيداغوجية التي اتبعها أول فيلسوف بالأندلس ابن مسرة الجبلي بإخوان الصفا، فيضيف: ” بالإضافة إلى ذلك، يبدو أنه لا شك في أن الفيلسوف الصوفي ابن مسرة، الذي توفي في عام 931م، و الذي يعتبر عمومًا أول مفكر أصيل في الأندلس، كان أيضًا متأثرًا بالإخوان”[7]
نص المجريطي في صياغة خاصة للباحث:
“وقد قدمنا من التأليف في العلوم الرياضية والأسرار الفلسفية كتب ورسائل استوعبناها فيها استيعابا لم يتقدمنا أحد من أهل عصرنا إليه وقد شاعت هذه الرسائل فيهم وظهرت اليهم فتنافسوا في النظر إليها وحضوا أهل زمانهم عليها ولم يعلموا من ألف ولا أين ألف غير أن الحذاق من دأبوا على مطالعتها لاستحسانهم إياها واستعذابهم لألفاظها علموا أنها من تأليف عصرهم الذي هم فيه ولم يعلموا من ألفها ولا أين وكل ذلك في تلك التواليف مربوط برسوم فما ظنك بقوم قد شهدوا في الفلسفة لا يفقهون من معاني الكتب المفروضة بأيديهم إلا فصلا واحدا ويتركون فصولا ونحن وإن كنا قد وضعنا هذه الكتب لإظهار الذي عندنا من علم الفلاسفة فلا يمكننا وصفها إلا على رسوم الأوائل الذين هم أهل هذا العلم من الرمز لتلك العلوم والاخفا[8] لدقائق الحكمة لما في ذلك من المنفعة للعالم ليلا يستوى الجاهل والعالم وان ادّعا مدعٍ يجهله الآن منفعة فيما وضعناه ولا فائدة فيها ألفناه لقولنا أنّا رمزنا تلك العلوم كما رمزت [9]“
- في مفهوم الأخوة والصفاء:
- في معنى الأخوة:
يُطلق مصطلح “أخ” في اللسان العربي على الشخص الذي يشارك في الولادة مع آخر من الأبوين أو من أحدهما، وكذلك يُستخدم للإشارة إلى المشارك في الرضاع. ويُستخدم هذا المصطلح أيضًا للإشارة إلى أي شخص يشترك في القبيلة أو الدين أو الصنعة أو المعاملة أو المودة وما شابه ذلك. وجاء في لسان العرب لابن منظور أن “الأَخُ من النسَب: معروف، وقد يكون الصديقَ والصاحِبَ”[10]
يبرز في هذا الصدد أفلاطون الذي ناقش الموضوع من خلال محاورة بعنوان “المأدبة” التي تناقش موضوعا أساسا لا يتناسب نوعا ما مع عنوان المحاورة، هو الحب. فاختياره هذا العنوان كان له دلالات؛ حيث إن “المأدبة” هي اجتماع بين مجموعة من المفكرين يجتمعون لتناول الطعام والشراب، لأجل غاية مقصودة هي تداول الأفكار والآراء في جو من التحاور والمناقشة. ويهدف هذا الاجتماع إلى تعزيز التواصل الفكري والروحي بين الأفراد المتحاورين.
تطورت مدرسة أفلاطون بفلسفتها العلمية والأدبية وأصبحت تتميز بقربها من الأخوة العلمية، حيث فقد كان تواصل الطلاب في جو مثالي يشجع على التعلم والنقاش العقلي. ووضعت للمأدبة قواعد وآداب يتبعها الطلاب خلال تناول الطعام والشراب والحديث، بهدف التواصل وفق المحبة والألفة. وعلى الرغم من أن الجماعات الفلسفية الأخرى مثل الفيثاغوريين كانت تنتمي إلى نظام الأخوة، يقول أحمد فؤاد الأهواني في هذا الصدد:” ولم تكن الفيثاغورية مدرسةً بمقدار ما كانت فرقةً تقوم على نظام من الأُخُوَّة، وكأنها دير أو معبد. وكان جميع أفرادها يعيشون معيشة زهدٍ وبساطة، ويلبسون زيًّا موحَّدًا وهو البياض، ولا ينتعلون، بل يمشون حفاة الأقدام [11]“. إلا أنها- الفيتاغورية- لم تصل إلى درجة المدرسة العلمية التي وصلت إليها مدرسة أفلاطون، بحث كانت الأولى تقتصر على السرية وعدم نشر ما يتداول داخل المجمع الفييتاغوري وإلا سيعاقب بالطرد [12] .
كما يُلاحظ أن سقراط كان يفضل الحوار والمناقشة مع الشباب في الأماكن العامة مثل الملاعب والبساتين والدور التي يدعى إليها. ومع ذلك، قام أفلاطون بتجديد هذه الأفكار ودعمها بنهجٍ علمي، حيث قادها نحو العلمية وأبعدها عن الأماكن العامة ليُحافظ على قدسيتها داخل جدران المدرسة، كما أدخل الآداب والأنظمة التي تعزز من بيئة العلم والتعلم داخل المدرسة. وبالرجوع إلى كتب الصوفية وموسعات علم الكلام، فإننا سنجد ألفاظا شبيهة وتحيل على الأخوة، “يا اخي” و”أيها الأخ”.
أما الحركة الاسماعلية التي كانت في عصر إخوان الصفا فهي الأخرى كانت تتبنى فكرة الإخاء الحقيقي، بين جميع الطوائف والأديان والطبقات كذلك، ووصل هذا الإخاء عندها إلى “أنها تجاوزت فكرة الإخاء القائمة على وحدة الدين إلى فكرة الإخاء التي تقوم على مطالب العقل. وهكذا تكون الإسماعيلية قد قاومت العصبية القومية “[13].
- في معنى الصفاء:
يذهب بعض الباحثين، أن الصفا الذي يشكل القسم الثاني من تسمية الجماعة يأخذ جذوره من خلال كتاب كليلة ودمنة[14] في قصة الحمامة المطوقة التي نجت من الشبكة بفضل معاونة أصدقاء كانوا لها ناصحين، وهذا الطرح يتماشى مع رابطة الصداقة والمعاونة التي كان يتبناها إخوان الصفا وهذا يتجلى على طول الرسائل الذي تدافع على أهمية التعاون وفضله على الجماعة واستمرارها، وتبقى الغاية الأساس من هذه الصداقة بين الإخوان هي العمل على خلاص النفوس من خلال التعاون والعلم والصفاء، إن ما يدعم هذا الطرح في اختيار صفة الصفاء للجماعة هو ما نجده في رسائلهم فنجد في فصل (في حاجة الإنسان إلى التعاون): ” فاعتبر بحديث الحمامة المطوقة المذكور في كتاب كليلة و دمنة و كيف نجت من الشبكة لتعلم حقيقة ما قلنا”[15]. ومن الجدير بالذكر أن الجماعات السرية آنذاك كانت دائما تحمل هما سياسيا مضمرا داخل أنشطتها الفكرية والدينية التي كانت تقوم بها.
- علم التنجيم أو في أن الكواكب والنجوم تحمل مفاتيح الأحداث المستقبلية:
ففي زمنٍ امتزج فيه الفضول والأسرار، انطلق إخوان الصفا في رحلة بحث عن الجوانب الخفية للعالم ومصائر الأمم. فقد اعتمدوا في رحلتهم هذه على علم التنجيم L’astrologie، مؤمنين بأن الكواكب والنجوم تحمل مفاتيح الأحداث المستقبلية. يقدمون القرانات التي تحدث مرة كل ألف سنة دليلًا على ما يجري في عروش الملوك وقرارات الدول. بينما يستمدون من القرانات النادرة الحدوث مرة كل مئتين وأربعين سنة مثلا قادرة على تقديم معرفة مستقبلية تتعلق بتنقلات الحكام وأسرار تبادل وتعاقب الأمم والأجيال.
فعلم التنجيم هذا، المليء بالألغاز والتكهنات، يزعمون أنه يكشف عن تغيرات الملوك وانعكاساتها في شكل حروب وفتن. كما يدّعون اكتشافهم للحوادث الصغيرة والكبيرة التي تهزّ العالم، سواء كانت في الاقتصاد كرخص الأسعار وغلائها، أو الصحة. إضافةً إلى ذلك، فإن أحكام النجوم تمنحهم فهمًا مختلفًا لأحوال المواليد واكتشاف الأمور المستورة.
” ومن الحركات السريعة، القصيرة الزمان، القريبة الاستئناف، ما يكون في كل خمس وعشرين سنة مرة واحدة، وهو أن يحصل المريخ في اثني عشر برجاً، اثني عشرة رجعة ومن الحوادث: في هذا العالم عن هذه الحركة … وظهور الدولة في بعض الناس والأمم، وزيادة القوة في بعض السلاطين، وخروج بعض الخوارج، وتجديد ولايات في الملك، وما شاكل ذلك من تأثيرات قوة المريخ وظهورها في العالم، والقصد منها وفيها هو صلاح شأن الكائنات، والغرض منها هو إبلاغها إلى الكمال والتمام ولكن ربما تعرض أسباب الفساد مثل إثارة الحروب والفتن، والنصب في طلب الغارات، فيخرب بعض البلدان، وتزول دولة قوم، ويذهب نعيمهم، ولكن عاقبتها تعود إلى الصلاح وبالجملة ما يعرض منها من الفساد عند هذه الحركة، في جنب ما يكون منها من الصلاح في العالم، شيء يسير“[16]
وبالنظر لما ذُكِرَ من قِبل الإخوان في النقاش السابق، يبدو أنهم اتجهوا نحو تفسيرٍ فلكيٍ لصيرورة أحداث التاريخ وتأثيرها على الدول والشعوب على حد سواء، بما يشمل الفرح والحزن. كما أكدوا على الارتباط المتجدد بين الأحداث الاجتماعية والدورة الفلكية، مما يُظهِرُ تأثيراً دورياً يتجدد على مسار التاريخ.
- طبيعة النشاط السياسي لإخوان الصفا:
تبقى طبيعة النشاط الذي تبناه إخوان الصفا مبهمة، فأحيانا نجد الغاية من موسوعتهم هي تثقيف الأمة قصد خلاص نفسها وطهارتها وتهذيبها، وهذا يمكن أن نسميه بأخلاقيات العلم، أي البعد الأخلاقي الذي يبتغى من التأليف، العلم من أجل العلم لا غير، وتارة نجد أن إخوان الصفا لا يعدون سوى الجماعة الدينة التي حاولت تحصين الشريعة من الضلالات والباطل الذي كان يحدق بها من أقوال ومضامين بعض الفلسفات اليونانية الوثنية التي تمت ترجمتها والخوض في مضامينها كرافد فكري ورصيد معرفي في عصرهم. وتارة أخرى نجد أن للجماعة غايات وأهداف خفية، غير تلك التي تتجلى ظاهريا من التأليف، فالباطن هو التغيير السياسي ونقد نظام الحكم، بل والتمهيد للثورة عليه.
إن هذه الفرضية الأخيرة تبقى قريبة للصواب، إذا اعتبرنا أن جماعة إخوان الصفا كانت من الجماعة الأولى التي مهدت للدعوة الفاطمية، فهم إذن أناس يحملون فكر ونظرية ثورية تهدف إلى تغيير النظام الاجتماعي والسياسي من مقدمات عقلية، متأثرين بذاك من التراث اليونان نفسه من محاولات المدرسة الفيتاغورية[17] السياسية.
- الانسان المطلق داخل رسائل إخوان الصفا:
يحتل هذا المفهوم مكانة رئيسية داخل الفكري السياسي الذي قدمه إخوان الصفا في رسائلهم، بل هو عماد فلسفتهم السياسية بالكامل، فهذا الإنسان المطلق هو القادر على رئاسة الأمة وهو الوحيد الذي يتمتع بكل خصائص وصفات الرئيس، إن هذا الإنسان يوحى إليه من العقل الكلي، كونه دائما في ارتباط مباشر به.
يورد الجرجاني في تعريفاته أن الإنسان الكامل “هو الجامع لجميع العوالم الإلهية والكونية الكلية والجزئية، وهو كاتب جامع للكتب الإلهية و الكونية… فنسبة العقل الأول إلى العالم الكبير وحقائقه بعينها نسبة الروح الإنساني إلى البدن وقواه، وأن النفس الكلية قلب العالم الكبير، كما أن النفس الناطقة قلب الإنسان؛ ولذلك يُسمى العالم بالإنسان الكبير”[18]
هذا الإنسان المطلق، يكون وجوده في كل الأزمنة ويعيش مع كل الذوات البشرية التي هي من نفس نوعه، فيظهر من خلال أفعاله وعلومه وأخلاقه وصنائعه الفريدة على الآخرين الذين معه. وهناك أشخاص يكونون أكثر استعدادًا لقبول المعرفة والأخلاق، أنه متميز من جميع النواحي؛ تلقي هذا العلم أو تحقيق هذه الصناعات أو اكتساب هذه الأخلاق بشكل أعمق. يقول إخوان الصفا في هذا الإنسان المطلق :” واعلم يا أخي أيّدك الله بروح منه، بأن هذا الإنسان المطلق الذي قلنا هو خليفة الله في أرضه، وهو مطبوع على قبول جميع الأخلاق البشرية، وجميع العلوم الانسانية والصنائع الحكمية، هو موجود في كل وقت وزمان، ومع كل شخص من أشخاص البشر، تظهر منه أفعاله وعلومه وأخلاقه وصنائعه، ولكن من الأشخاص من هو أشد تهيؤا لقبول علم من العلوم، أو صناعة من الصنائع …”[19]
يؤكد إخوان الصفا أن هذا الإنسان المطلق يُمَثِلُ النفس الكلية الإنسانية بما هي وجود متجلي في جميع الأشخاص. إنه متميز بكونه مطبوع ومجبول على قبول جميع الأخلاق البشرية والعلوم الإنسانية والصنائع الحكمية الكلية. وذلك راجع لكون هذا الإنسان المطلق يتميز بامتلاكه لاستعدادات فريدة لتقبلها أكثر من غيره.
- الشمولية المعرفية كغاية لرسائل إخوان الصفا:
من الخصائص التي تتميزت بها رسائل إخوان الصفا هي الشمولية المعرفية، فهي التي تدعو للفضول المعرفي الذي لا يجد له حدود، فلا قيد ولا شرط يحصر معرفة إخوان الصفا لا من داخل مذهب متعصب أو طائفة منغلقة على ذاتها، بل إن المجال العلمي المقدم في الرسائل هو مجال مفتوح على عوالم مختلفة من عالم الحيوانات الأدنى إلى عالم الآثار العلوية الأعلى، بل يتعدى ذلك إلى دراسة ما فوق القمر من وحي وملائكة إلى غير ذلك، إن هذه الرسائل تتمتع بالطابع الكلي من حيث هي أنها دراسة لكافة الموجودات دون حصرها في جنس معين فقط، بل تدرس الكل، وفي الطرف الأخر نجدها تدرس الجزئيات من حيث هي جزء من الكل. وهذا ما يجعلنا نقر أنهم ألفوا موسوعة علمية وفلسفية، لكن باطنها يحوي تفسيرات وتعليقات على كتب سماوية وأطروحات لاهوتية، كما أنها أشارت إلى مواقف سياسية مستبطنة غير يسير على العوام إدراكها، وذلك كونها جاءت على شاكلة قصص وسرد على لسان الحيوانات، وهذا ما ميز هذه الرسائل عن غيرها من كتابات سياسية معاصرة لهم.
نورد المقطع التالي لتوضيح ما قلناه أعلاه : “وبالجملة ينبغي لإخواننا، أيْدَهُمُ الله تعالى، أن لا يُعادوا علمًا من العلوم، أو يهجروا كتاباً من الكتب، ولا يَتَعَصُبُوا على مذهب من المذاهب؛ لأن رأينا ومذهبنا يستغرق المذاهب كلها، ويجمع العلوم جميعها، وذلك أنه هو النظر في جميع الموجودات بأسرها الحسية والعقلية، ومن أولها إلى آخرها، ظاهرها وباطنها، جليها وخفيها، بعين الحقيقة من حيث هي كلها من مبدأ واحد، وعلةٍ واحدة وعالم واحد، ونفس واحدة محيطة جواهرها المختلفة، وأجناسها المتباينة، وأنواعها المفننة، وجزئياتها المتغايرة“[20]
إن النظر في جميع الموجودات من حيث انتمائها لمبدأ واحد، وعلة واحدة ونفس واحدة وعالم واحد سيؤول كله بدون شك لحقيقة واحدة كذلك، رغم اختلاف أجناسها وأنواعها المتباينة ظاهريا، هنا يتضح من خلال قولهم هذا أن مبدأ الحقيقة يبقى واحدا لا متكثرا.
- نظرية الفيض مفتاح لفهم موضوعات الرسائل:
وفقًا لنظرية الفيض التي هيمنت على كل فلسفات العصر الوسيط ورسائل إخوان الصفا، فإن الوجود ما هو إلا تدفقًا إلهيًا عبر عملية التعقل. ينبعث هذا الوجود من الكمال الإلهي الأزلي، ويتدفق العقل الكلي منه، ثم تنبعث النفس الكلية من العقل الكلي، ومن هذه النفس الكلية تنبعث الهيولي الأولى. وبالتالي تنبعث النفوس الجزئية، وهكذا تم إنشاء الكون.
ومن خلال هذه النظرية، نستطيع فهم إمكانية النبوة والإمامة ومكانة الأنبياء والأئمة ودورهم، وفق تسلسل هرمي تدريجي للكون. اعتبارًا من الأدنى، تتدفق الفيوضات حتى تحت فلك القمر، تكون الموجودات المادية العينية في العالم الأرضي، فهذه الأخيرة موجودة لا لتضيع نفسها بعيدًا عن الله، بل لتكون حجة ودليلا على الارتقاء التدريجي الذي يشمل العناصر والمعادن والنباتات والحيوانات والإنسان وصولًا إلى قمة الإنسانية والنبوة في زمنها والإمامة بعدها.
وقد كان هدف إخوان الصفا من نظريتهم في الفيض الأفلوطيني هو توضيح دور النبي الفيلسوف أو الإمام وذلك لأجل غاية مقصودة وهي التوفيق بين الدين والفلسفة لبناء المدينة الفاضلة وإنشاء مجتمع مثالي ودولة أهل الخير كما يحلو لهم تسميتها. ويتم ذلك من خلال التأكيد على أهمية الإمام كحلقة وصل بين الجانب البشري والجانب الملكي الإلهي في سلسلة الفيض من أدنى المراتب إلى أعلى مراتبه.
تُعَتَبرُ تلك النظرية التي تتحدث عن تدفق العالم من خلال وجود أولٍ واحد هو الله، جوهرية لدى إخوان الصفا وأيضًا لدى الفلاسفة الآخرين مثل الفارابي وابن سينا، وكذلك فلاسفة الإسماعيلية مثل المؤيد في الدين والكرماني وأبي يعقوب السجستاني وغيرهم.
لقد تناسبت الفلسفة الفيضية بأفكارها نوعا ما مع الشريعة الإسلامية، مع فكرة المدينة الفاضلة التي تتأسس على دعائم فلسفية ضمن قالب ديني، ولما كان المجتمع البشري آنذاك يرى أن المثالية والسعادة القصوى داخل المدينة تقوم على العدالة والفضيلة. فهذا العالم الراقي، لا ترأسه بالخصوص إلا الشخصيات النبيلة من فئة الأنبياء والأئمة والفلاسفة المبدعون. وذلك راجع لكونهم هم من يفتحون أبواب الحكمة ويدركون الحقائق الأزلية من العقل الفعّال.
وبين الفلسفة الفيضية ونظرية أفلاطون عن الملك الفيلسوف تلتقي الأفكار السياسة لموقفهم هذا؛ فالفيلسوف يتأمل “المثل” ويستنير بها في بناء المدينة الفاضلة وإدارتها. أما إخوان الصفا، فيضيفون لهذه النظرية النبوة والإمامة. فهم يرون الحقائق الأزلية في عقل فعّال ويُوحى لهم بها من مصدر مهيب الذي هو الله.
وبهذا الشكل عالج إخوان الصفا الفيض الذي ينتج من الله تجاه المخلوقات وفق الخطة الأفلوطينية التي عرفوها داخل قالب الفيتاغورية، بما هي نسق فلسفي تراتبي يأخذ بدايته من الموجودات العلوية أو الموجود الأول على الخصوص بما هو موجود كلي إلى الموجودات الجزئية والنفس الجزئية، وفي ارتباط بالرجوع مرة أخرى للوجود الكلي؛ يتم الانتقال من الكائنات السفلية إلى الكائنات العلوية. وفي هذا نجد قولهم في بيان التفاضل في المرتبة بين الموجودات من حيث أن البدء للموجودات الكلية بما هي الأشرف و الأتم :” ثم اعلم أن الموجودات كلها نوعان كلية وجزئية فالموجودات الكلية الدائمة الوجود والبقاء، لأنها ابتدأت في الترتيب من أشرفها وأتمتها إلى أدونها وأنقصها كما يتنا في رسالة المبادئ العقلية”[21]
إن هذا الانتقال الفيضي من العقل الكلي نحو العقول الجزئية بما هما نفس، كان الغرض منه هو أن يكون هذا الإمام محاكيا ومتصفا بصفات العقل الكلي، ولن يصل لهذه المرتبة سوى إنسان مطلق.
تقف المدينة الفاضلة كرمز للتوازن وكمجال يتمتع فيه الناس بالعدل والفضيلة وتحصيل السعادة، وتتجلى قيم التعاون والتراحم في نسيجها. وعلى النقيض، تُدين المدن الجائرة والفاسقة بإهمال تلك الأسس السامية، فيصبح مصيرها الهلاك والزوال بعدما تتفشى الرذيلة والحرب والدمار فيها.
إن هذا العالم الجديد الذي يبتغيه إخوان الصفا، حيث يتحقق حلم بناء مدينة الفضيلة بقيادة الفيلسوف الحكيم والنبي الرؤوف، والإمام المعصوم، هو عالم يسود فيه العدل والإنسانية الفاضلة وكل ما من شأنه أن يمكن الناس من حصول السعادة القصوى والتمتع بها، بشكل جماعي لا فردي.
خاتمة:
من خلال هذا السرد البسيط الذي يحويه هذا المتن الذي حاولت من خلاله أن أعالج أفكارا في السياسة لإخوان الصفا، يمكننا أن نقر بأن إخوان الصفا خلفوا فلسفة هجينة تتماشى ونفس المسار الذي كانت سار عليه فلسفة عصرهم، بما هي فلسفة يونانية مؤطرة بشريعة إسلامية كان لزاما عليهم احترام ثوابتها العقدية، حتى يمكنهم ممارسة فعل التفلسف في منطقة تتبنى من الإسلام دينا ودنيا، بهذا الشرط جعلهم يستقون جل أفكارهم من الفلسفات التي يظهر على انها قريبة نوعا ما لشريعتهم فأخذوا عن الفيتاغورية والأفلاطونية المحدثة فهذه الأخيرة كان المصدر الأساس في بناء نسقهم الفلسفي بما تحتويه الأفلاطونية الجديدة من فيض.
لقد كتبوا في كل شيء حتى بات من الصعب تحديد الموقف النهائي لهم في موضوعة ما، كونهم يتأرجحون بين قول وقول آخر من رسالة لأخرى. وكذا لغتهم المشفرة المبنية على مصفوفات تسرد على ألسنه الحيوان والجن. ما عدا بعض أقوالهم في المنطق من خلال خمس رسائل مكتوبة بلغة منطقية صرفة تم تلخيص كتب الأوائل في المنطق من قبيل إيساغوجي لفورفوريوس الصوري، وكتب الاورغانون الأربعة الأولى (المقولات والعبارة والقياس والبرهان).
[1] أحمد أمين، ظهر الإسلام، ج 2، دار الكتاب العربي بيروت 1969، ص 2.
[2] مرجع سابق، ص 2.
[3] التوحيدي، أبي حيان، المقابسات، تحقيق وشرح حسن السندوبي، ط 2،1992، دار سعاد الصباح، ص 46.
[4] المرجع نفسه، ص 47-48.
[5] “يعدّ أبو القاسم مسلمة بن أحمد بن قاسم بن عبد الله المجريطي (339-398هـ/950-1007م) المولود بمجريط – مدريد حاليا- أبرز شخصية إسلامية علمية عرفتها الأندلس خلال القرن الرابع الهجري. عاش المجريطي إبان حكم الحَكم الثاني أو بما يعرف بالمستنصر بالله”. يراجع: ابن أبي أصيبعة في كتابه عيون الأنباء في طبقات الأطباء.
[6] Godefroid de Callataÿ, « Rasā’il Ikhwān al-Ṣafā’ », Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 124 | 2017, P354.
[7] Ibid.
[8] الأخفى
[9] مسلمة بن أحمد بن وضاح المجريطي، مخطوطة كتاب رتبة الحكيم المرسوم بمدخل التعليم، مخطوطات مكتبة الملك عبد الله بن عبد العزيز الجامعية، ص 4.
[10] ابن منظور، لسان العرب، طبعة دار المعارف، ص40
[11] أحمد فؤاد الأهواني، المدارس الفلسفية، مؤسسة هنداوي، 2023، ص16.
[12] ينظر المرجع السابق، نفس الصفحة: “والأرجح أن الذي أفشى تعاليمهم هو ” هيباسوس ” الذي دوَّن هذه التعاليم في كتاب، وكان ذلك في حياة فيثاغورس نفسه، وعوقب لهذا السبب بالطرد من الفرقة الفيثاغورية”.
[13] ينظر: تاريخ الحركات الفكرية في الإسلام، بيروت، ط2، ص 144
[14] عبد الله بن المقفع، كليلة ودمنة، تحقيق عبد الوهاب عزام وطه حسين، مؤسسة هنداوي،2014، ص 123
[15] رسائل إخوان الصفا، ج1، ص 100.
[16] رسائل اخوان الصفا، الجزء الثالث، ص 264
[17] ينظر: الطيب بوعزة “فيثاغور والفيثاغورية بين سحر الرياضيات ولغز الوجود” مركز نماء، بيروت 2014
“إن دمار مدرسة كروطونا بفعل الممارسة السياسية للفيثاغورية، وسيادة تقليد الصمت بين تلامذة المدرسة، واندثار التعاليم التي كانت تتداول في رحابها زمن المؤسس…”
[18] التعريفات، الجرجاني، تحقيق وتعليق محمد صديق المنشاوي، دار الفضيلة، ص35.
[19] رسائل إخوان الصفا، ج 1، ص 306.
[20] رسالة 45، ج 4، ص 41-42.
[21]رسائل إخوان الصفا، ج3، ص 31.