من الموت الجماعي إلى العبور (Transitus)
قراءة نقدية لمفهوم العبور عند ( (Krijn Pansters كراين بانسترز

مقدمة: من موت الإله إلى موت الجماعة
أحدثت الحداثة والعَلْمَنة تحولًا في الموقع المؤسسي للدين في أوروبا الغربية، في حين واصل الفكر ما بعد الحداثي التشكيك في ادعاءات السلطة الراسخة والحقيقة الكونية. وأصبحت صياغة نيتشه الشهيرة حول «موت الإله» رمزًا لهذا الاضطراب الأوسع الذي أصاب اليقين الديني والميتافيزيقي (Nietzsche 1974, §125; Taylor 2007; Vattimo 2004; Caputo 2006). وينقل كراين بانسترز[1] هذا السؤال إلى مستوى مؤسسي أكثر تحديدًا: ماذا يحدث عندما تموت الجماعة الدينية نفسها؟ (Pansters 2023). في مقاله: «Transitus: The Discontinuity and Death of Religious Communities in the Twenty-First Century»، يتجاوز بانسترز مسألة انخفاض عدد الأعضاء والانكماش الإداري، لينظر في نهاية شكل تاريخي محدد من الحياة الجماعية. فالجماعة الدينية ليست مجرد منظمة؛ إنها بيت وجودي تتجسد فيه الصلاة، والذاكرة المشتركة، والهوية، والدعوة، والكاريزما. ولذلك فإن موتها ينطوي على أكثر من اختفاء مؤسسة؛ إذ يثير أسئلة حول ما يحدث للعلاقات والممارسات والذكريات والمعاني التي حملها ذلك الشكل من أشكال الحياة.

يتناول بانسترز هذه الظاهرة من خلال منظورات تاريخية وسوسيولوجية وتنظيمية ونفسية ولاهوتية، ويطوّر مفهوم العبور (transitus) في التقليد الفرنسيسكاني[2] بوصفه إطارًا لفهم نهاية الجماعة. وتبحث هذه القراءة في نقاط القوة والحدود في هذا الإطار، وتوسّع النقاش نحو سؤال آخر: ماذا يحدث للمعنى الديني عندما يختفي الشكل المؤسسي الذي كان يحمله؟ ويفتح هذا السؤال أفقًا يربط العبور بالذاكرة والمكان والتراث والحج والسياحة الروحية.
من الانحدار إلى الموت الجماعي
يضع بانسترز دراسته في سياق الحضور المتقلص للجماعات الدينية في أوروبا الغربية، ولا سيما في هولندا وبلجيكا (Pansters 2023). ومن أهم نقاط القوة في حجته التمييز بين الانحدار والموت. فالانحدار يشير إلى تقلص قد تظل معه إمكانية التكيف أو الإصلاح أو التجدد قائمة. أما الموت الجماعي، فيشير إلى نهاية شكل تاريخي محدد من الحياة الجماعية.
وينقل هذا التمييز النقاش من القياس الديموغرافي إلى المجال الوجودي. فالتراجع الإحصائي لا يستطيع أن يعبّر بصورة كاملة عما يحدث عندما يواجه الأعضاء النهاية التي لا رجعة فيها لطريقة حياتهم المشتركة. ومن خلال التعامل مع الموت الجماعي بوصفه موضوعًا للدراسة في حد ذاته، ينقل بانسترز الاهتمام من السرديات المألوفة حول التأسيس والنمو والإصلاح والانحدار إلى المرحلة الأخيرة من وجود الجماعة.
منظور متعدد التخصصات
يتناول بانسترز الموت الجماعي من خلال خمسة منظورات متكاملة (Pansters 2023).
التاريخي. درست الكتابة التاريخية على نطاق واسع تأسيس الرهبانيات الدينية وتوسعها وإصلاحها وتطورها المؤسسي، لكنها أولت اهتمامًا أقل للنهاية التاريخية للجماعات التي تختفي.
السوسيولوجي. يحدث تفكك الجماعات ضمن عمليات أوسع تشمل العَلْمَنة، والتغير الديموغرافي، والفردانية، وتراجع المشاركة الدينية. ومع ذلك، فإن التفسيرات الديموغرافية والمؤسسية لا تستوعب بصورة كاملة فقدان الذاكرة الجماعية والهوية والانتماء والحياة المشتركة.
التنظيمي. ينطوي الإغلاق على الحوكمة والمسؤوليات القانونية والممتلكات والأرشيفات وتوزيع الموارد المادية. وتُظهر أدوات مثل دليل استكمال العمل (Draaiboek voltooiing) الصادر عن المؤتمر الهولندي للرهبانيات البعد العملي لنهاية الجماعة. غير أن اكتمال الإجراءات الإدارية لا يعني بالضرورة اكتمالًا روحيًا.
النفسي. وبالاستناد بحذر إلى نماذج الحزن، ومنها نموذج إليزابيث كوبلر-روس، يتناول بانسترز الأبعاد العاطفية لنهاية الجماعة. ويمكن لمراحل الإنكار والغضب والحزن والقبول أن تساعد في إضاءة بعض جوانب التجربة الجماعية، وإن كان لا يمكن التعامل مع الجماعة الدينية ببساطة كما لو كانت شخصًا واحدًا.
اللاهوتي. يطرح اللاهوت سؤالًا مميزًا: كيف تفهم جماعة تؤمن بالقيامة والحياة الأبدية موت شكلها التاريخي الخاص؟ وبالاستناد إلى كتاب ماثيو ليفرينغ Dying and the Virtues، يربط بانسترز نهاية الجماعة بالإيمان والرجاء وبذل الذات والتسليم وإمكان التكوين الروحي.
وتُظهر هذه المنظورات مجتمعة أن الموت الجماعي لا يمكن اختزاله لا في انخفاض الأعداد ولا في الإغلاق الإداري. فهو في الوقت نفسه ظاهرة تاريخية واجتماعية وتنظيمية ونفسية ولاهوتية.
Ars Conmoriendi ومعنى نهاية الجماعة
من أكثر إسهامات بانسترز تميزًا اقتراحه تكييف مفهوم ars moriendi في العصور الوسطى، أي «فن الموت»، وتحويله إلى ars conmoriendi، أي «فن الموت معًا» (Pansters 2023). ولا يتعامل هذا المفهوم مع المؤسسة باعتبارها شخصًا، بل يوفر إطارًا يستطيع الأعضاء من خلاله مواجهة نهاية حياتهم الجماعية والاستعداد لها بوعي. ويشمل هذا الاستعداد الاعتراف بالنهاية، والحزن على الخسائر، والتعبير عن الامتنان، وتسوية العلاقات، وتمييز ما يمكن نقله إلى المستقبل، والتخلي عن شكل تاريخي من أشكال الحياة. وهذا يمنح الموت الجماعي بُعدًا لا تستطيع الإجراءات الإدارية وحدها توفيره.
ومن ثم، يصبح التمييز بين التصفية الإدارية والاكتمال الروحي مهمًا بصورة خاصة. فقد تُحل الكيانات القانونية، وتباع المباني، وتنقل الأرشيفات، وتوزع الأصول، بينما يظل الأعضاء في صراع مع فهم معنى النهاية. ويجعل ars conmoriendi من هذه العملية موضوعًا للتمييز الروحي، بدل أن يتعامل مع إغلاق المؤسسة باعتباره مجرد فشل تنظيمي. ومع ذلك، لا ينبغي فهم العبور (transitus) بوصفه صيغة تؤدي فيها الوفاة بالضرورة إلى التجدد. فقد تنتقل الجماعة إلى شكل آخر، لكنها قد تفقد أيضًا ممارسات وعلاقات وذكريات ومعاني لا يمكن استعادتها. وتُعد إمكانية الخسارة الحقيقية هذه عنصرًا أساسيًا في القيمة النقدية للمفهوم.
Transitus: الموت والاكتمال وإمكان الاستمرارية
ينبع مفهوم العبور (transitus) من التقليد الفرنسيسكاني، ويشير إلى المرور عبر الموت، ثم يوسّعه بانسترز ليشمل موت الجماعات الدينية (Pansters 2023). ويختلف المفهوم عن اللغة الإدارية لمصطلح «الانتقال»، الذي يفترض غالبًا الحركة من حالة تنظيمية مستقرة إلى حالة تنظيمية مستقرة أخرى. أما transitus فيولي اهتمامًا أكبر للانقطاع ولواقع النهاية نفسها. كما يمنع هذا التمييز تحويل transitus إلى مفهوم رومانسي. فالموت لا يتحول تلقائيًا إلى تحوّل، وانقراض المؤسسة لا يؤدي بالضرورة إلى نشوء جماعة جديدة. فقد تختفي الممارسات، ويتفرق الأعضاء، وقد تكتسب المباني الدينية وظائف لا علاقة لها بالغرض الذي أنشئت من أجله في الأصل. وتوضح حالتا فيخل (Veghel) وهاوْبرخن (Huijbergen) إمكانات مختلفة.
مدينة فيخل (Veghel). تواجه الراهبات الفرنسيسكانيات المتبقيات حل الفرع الهولندي، في حين يُعاد استخدام الدير بوصفه مرفقًا للرعاية الاجتماعية (Pansters 2023). ويستمر الموقع المادي، لكن وظيفته الدينية الأصلية تنفصل عن استخدامه الاجتماعي الجديد. وتوضح الحالة، بالتالي، أن الاستمرارية المادية لا تثبت وحدها وجود استمرارية مؤسسية أو روحية.
مدينة هاوْبرخن (Huijbergen). يستمر الحضور الفرنسيسكاني من خلال محاولة دمج جماعة روحية من العلمانيين في الدير (Pansters 2023). وهنا يجري البحث عن الاستمرارية من خلال إعادة التشكيل البنيوي. إلا أن التكوين الناتج ليس مجرد إعادة إنتاج للجماعة السابقة.
وتبين الحالتان أن transitus يمكن أن يؤدي إلى نتائج مختلفة: انقطاع، أو إعادة تشكيل، أو نقل جزئي، أو اختفاء. ولذلك لا يمكن افتراض مسار واحد للجماعة بعد موتها.
ماذا يبقى؟ التراث والمكان والسياحة الروحية
يفتح هذا النقاش سؤالًا مهمًا يتجاوز الحجة المباشرة عند بانسترز: ماذا يحدث للأبعاد المادية وغير المادية للحياة الدينية بعد موت المؤسسة؟ عندما تختفي جماعة ما، قد تبقى أديرتها وكنائسها وحدائقها وأشياؤها وأرشيفاتها وذكرياتها وقصصها وطقوسها في أشكال مختلفة. غير أن بقاء الآثار المادية لا يعني بالضرورة بقاء المعنى الديني الذي كان يمنحها الحياة في السابق. قد يبقى المبنى بينما تتغير وظيفته؛ وقد تختفي ممارسة ما بينما تبقى ذكراها؛ وقد تستمر الذاكرة بينما تضيع الاستمرارية المؤسسية. ولهذا السبب لا ينبغي التعامل مع المؤسسة والمكان والممارسة والذاكرة والتراث بوصفها أشياء مترادفة. فقد تسلك مسارات مختلفة.
يمكن لحفظ التراث أن يحافظ على الآثار المادية، لكنه قد يغير في الوقت نفسه الطرق التي تُفسر بها هذه الآثار وتُعاش وتُختبر (Smith 2006). ولذلك فإن السؤال ليس ببساطة ما إذا كان شيء ما قد بقي، بل: ماذا بقي؟ ولمن؟ وتحت أي تفسير؟ ويكتسب هذا التمييز أهمية خاصة بالنسبة إلى الحج والسياحة الروحية. فقد يتحول بيت ديني سابق إلى موقع تراثي، أو متحف، أو فضاء ثقافي، أو منشأة للإقامة، أو مقصد للزيارة الروحية. وقد يواجه الزائر المكان نفسه من خلال آفاق مختلفة جدًا: بوصفه موقعًا مقدسًا، أو مشهدًا تاريخيًا، أو معلمًا معماريًا، أو عنصر جذب ثقافيًا، أو فضاءً للتأمل الشخصي (Badone and Roseman 2004; Norman 2011).
وتصبح أدلة السياح ذات أهمية في هذه العملية لأنها تقوم بالوساطة بين المكان والتاريخ والتفسير وتجربة الزائر. ويحدد كوهين (1985) المرشد بوصفه وسيطًا تفسيريًا يساعد الزوار على فهم أماكن قد تكون غير مألوفة لهم. وفي المواقع الدينية السابقة، يمكن أن يتضمن هذا الدور الوسيط ترجمة المعاني اللاهوتية والتاريخية والروحية للزوار الذين لم يعودوا أعضاء في الجماعة التي منحت المكان معناه الأصلي.
وهنا يمكن توسيع مفهوم transitus إلى ما وراء تركيز بانسترز الأصلي على الموت الجماعي. ويمكن دراسة الانتقال من جماعة دينية حية إلى فضاء للتراث أو الحج أو السياحة من خلال عدسة transitus، لكن هذا يمثل امتدادًا لإطار بانسترز، وليس ادعاءً بأن السياحة نفسها تشكل transitus. ويتطلب هذا التوسع مزيدًا من البحث في كيفية نقل المعاني الدينية أو تحولها أو التنازع حولها أو فقدانها عندما يختفي السياق الجماعي الأصلي الذي كانت مرتبطة به.
تقييم نقدي وآفاق أخرى
يتمثل الإنجاز الأساسي لبانسترز في أنه يثبت الموت الجماعي بوصفه واقعًا معقدًا، بدل التعامل معه باعتباره مجرد الإحصائية الأخيرة في مسار من الانحدار المؤسسي. ويُظهر منهجه متعدد التخصصات أن موت الجماعة الدينية يتضمن الذاكرة التاريخية، والهوية الاجتماعية، والإغلاق التنظيمي، والتجربة النفسية، والتفسير اللاهوتي. ومن خلال ars conmoriendi، يمكن أن تصبح نهاية الجماعة أيضًا عملية للتمييز الروحي. وفي الوقت نفسه، يثير المفهوم عددًا من الأسئلة التي تفتح المجال أمام مزيد من البحث.
الاستمرارية وإعادة التفسير. عندما يبقى مبنى ديني بعد اختفاء جماعته، فهل ينبغي فهم ذلك باعتباره استمرارية للتراث، أم باعتباره بناءً لمعنى جديد حول الآثار المادية الباقية؟
سلطة التفسير. من يملك سلطة تحديد تراث جماعة لم تعد موجودة؟ فقد يقدم الأعضاء السابقون، وسلطات الكنيسة، والهيئات الحكومية، والمجتمعات المحلية، ومؤسسات التراث، والمنظمات السياحية تفسيرات مختلفة للمكان نفسه.
البقاء المادي والروحي. كيف ينبغي تقييم البقاء عندما تظل المباني والأشياء موجودة، بينما تختفي الممارسات والعلاقات والأطر اللاهوتية التي كانت تمنحها الحياة؟
الخسارة غير القابلة للاسترجاع. هل يستطيع transitus أن يستوعب بصورة كافية الحالات التي لا ينتقل فيها شيء ذو أهمية؟ إن مفهوم العبور الجماعي يجب أن يترك مجالًا ليس فقط للاستمرارية والتحول، بل أيضًا للاختفاء والخسارة.
وتشير هذه الأسئلة إلى أن معنى transitus لا ينبغي أن يقتصر على ما يأتي بعد الموت. بل يمكنه أيضًا أن يوجه الانتباه إلى المصير غير المؤكد للمعنى نفسه: هل ينتقل المعنى إلى الأمام؟ هل يُترجم إلى شكل آخر؟ هل يرتبط بالآثار المادية؟ هل يتحول من خلال ممارسات جديدة؟ أم يُنسى في النهاية؟
الخاتمة
يقدم مفهوم transitus عند كراين بانسترز إسهامًا مهمًا من خلال نقل الاهتمام من انحدار الجماعات الدينية إلى نهايتها الفعلية. ومن خلال مفهوم ars conmoriendi، يوضح أن انقراض الجماعة لا يحتاج إلى أكثر من الإجراءات الإدارية فحسب؛ بل يتضمن أيضًا الحزن والتمييز والتخلي والاستعداد الروحي. كما توضح حالتا فيخل وهاوْبرخن أن الموت المؤسسي لا ينتج نتيجة واحدة. فقد تُبذل محاولة للحفاظ على الاستمرارية، لكن لا يمكن افتراض تحققها.
وتظهر الأهمية الأوسع لـ transitus عندما يرتبط مصير الجماعة بمصير المعاني التي كانت تحملها. قد تموت المؤسسة الدينية بينما يبقى مبناها. وقد تختفي ممارسة بينما تبقى ذكراها. وقد يتحول المكان المقدس إلى تراث، أو مقصد للحج، أو موقع للسياحة الروحية. غير أنه لا ينبغي تلقائيًا مساواة أي من هذه الأشكال من البقاء ببقاء الجماعة الدينية الأصلية.
وهذا يقود إلى السؤال المركزي: ماذا يحدث للمعنى عندما يموت الشكل الذي كان يحمله؟ قد يعبر المعنى إلى أشكال جماعية جديدة، أو يبقى في الذاكرة، أو يعاد تفسيره من خلال التراث، أو يكتسب دلالات جديدة من خلال الحج أو السياحة الروحية، أو يختفي تمامًا. وتكمن قيمة transitus تحديدًا في قدرته على استيعاب هذه الاحتمالات دون افتراض أن كل موت لا بد أن يتحول إلى تجدد. ولذلك لا يقدم بانسترز نظرية في التحول المضمون، بل إطارًا للتفكير في الانقطاع، والاكتمال، والنقل، وإعادة التفسير، والخسارة. إن توسيع هذا الإطار ليشمل التراث والمكان والحج والسياحة الروحية يفتح مجالًا إضافيًا للبحث في الكيفية التي ينتقل بها المعنى الديني — أو يفشل في الانتقال — بعد أن تصل الجماعة التي جسدته في الأصل إلى نهايتها.
المراجع
Badone, Ellen, and Sharon R. Roseman, eds. 2004. Intersecting Journeys: The Anthropology of Pilgrimage and Tourism. Urbana: University of Illinois Press.
Caputo, John D. 2006. The Weakness of God: A Theology of the Event. Bloomington: Indiana University Press.
Caputo, John D., and Gianni Vattimo. 2007. After the Death of God. Edited by Jeffrey W. Robbins. New York: Columbia University Press.
Casanova, José. 1994. Public Religions in the Modern World. Chicago: University of Chicago Press.
Cohen, Erik. 1985. “The Tourist Guide: The Origins, Structure and Dynamics of a Role.” Annals of Tourism Research 12 (1): 5–29.
Hervieu-Léger, Danièle. 2000. Religion as a Chain of Memory. Translated by Simon Lee. Cambridge: Polity.
Nietzsche, Friedrich. 1974. The Gay Science: With a Prelude in Rhymes and an Appendix of Songs. Translated and edited by Walter Kaufmann. New York: Vintage Books. Originally published 1882.
Norman, Alex. 2011. Spiritual Tourism: Travel and Religious Practice in Western Society. London: Continuum.
Pansters, Krijn. 2023. “Transitus: The Discontinuity and Death of Religious Communities in the Twenty-First Century.” Religions 14 (3): 354. https://doi.org/10.3390/rel14030354
Smith, Laurajane. 2006. Uses of Heritage. London: Routledge.
Taylor, Charles. 2007. A Secular Age. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Vattimo, Gianni. 2004. After Christianity. Translated by Luca D’Isanto. New York: Columbia University Press.
[1] د. كراين بانسترز (Krijn Pansters)، المولود عام 1975 في سفالمِن بهولندا، هو مؤرخ ولاهوتي هولندي متخصص في الروحانية المسيحية والتقليد الفرنسيسكاني واللاهوت والتاريخ في العصور الوسطى. يعمل أستاذًا مشاركًا في كلية تيلبورغ للاهوت الكاثوليكي، وتتركز أبحاثه على الروحانية الفرنسيسكانية، والأخلاق المسيحية، وتكوين الجماعات الأخلاقية والروحية.
[2] الفرنسيسكانية اسم يُطلق على من اتبعوا طريق القديس فرنسيس الأسيزي (1181/1182–1226) وتأثروا بسيرته وتعاليمه، وهو شخصية روحية مسيحية كبيرة عاشت في القرن الثالث عشر. ومن عجائب الدهر أنه عاش في زمن الصوفي الأندلسي الكبير محيي الدين ابن عربي (1165–1240)، صاحب الفتوحات المكية. وعلى الرغم من اختلاف السياقين الديني والفكري لكل منهما، تبرز بينهما، من منظور مقارن، عناوين روحية كبرى مثل الفقر الاختياري، والبساطة، والمحبة، والأخوّة، وخدمة الآخرين، والنظر إلى الخلق ضمن علاقة روحية بالله. وقد تطوّر التقليد الفرنسيسكاني لاحقًا في جماعات دينية متعددة، أبرزها رهبنة الإخوة الأصاغر (Ordo Fratrum Minorum، OFM)، وتعني «الإخوة الأصاغر» الإخوة الذين يتخذون من التواضع والبساطة وعدم الترف منزلاً روحيًا لهم. ومع اختلاف الجماعات الفرنسيسكانية وتطورها التاريخي، احتفظت بجذر روحي مشترك يعود إلى حياة فرنسيس وتعاليمه وقاعدته. ويُستخدم مصطلح «التقليد الفرنسيسكاني» هنا للدلالة على هذا الإرث الروحي والتاريخي والمؤسسي الممتد، وليس على جماعة رهبانية واحدة فقط.
د. محمد الزكري القضاعي
اكتشاف المزيد من التنويري
اشترك للحصول على أحدث التدوينات المرسلة إلى بريدك الإلكتروني.


