(دراسة تحليلية – نقدية)
لم تنشأ الفلسفة بمعزل عن منجزات الإنسان الفكرية، والعلمية، والحضارية، بالمقابل لا يمكننا أن نفهم تلك المنجزات إذ لم نتتبع التاريخ الفلسفي للمجتمعات والحضارات المختلفة. وعلى العموم، نقصد بالفلسفة تلك الفلسفة التي ازدهرت في الحضارات الشرقية والغربية، ففي الحضارات الشرقية ارتبطت الفلسفة بالدين في معظم الأحيان، وبالطابع العملي القائم على مبدأ التسامح تارةً أخرى. أما في الحضارة الغربية فقد أخذت الطابع العقلاني المنفصل عن التأمل الديني القادر على تفسير الحقيقة بشكل طبيعي.
لذا نجد أن الحديث عن تاريخ الفلسفة لا يرتبط بالحضارة اليونانية فقط بل هو جزء من حضارة كل أمة، والدليل على ذلك أنه عند طرحنا لتساؤل ما هي الفلسفة؟ لا يعني إجابة واحدة لأمة واحدة. فالفلسفة، لمن لا يعلم، هي فن التفكير، هي فن الفهم للواقع، فن اكتشاف السؤال الحقيقي، وكل ذلك على أساس مناهج التفكير العامة التي صاغتها الفلسفة وتصوغها. كما أن الفلسفة تعلمنا كيف نقرأ التاريخ، والظاهرة في تاريخيتها، وما المنهج التاريخي إلا البحث عن العوامل الفاعلة الموضوعية والذاتية وترابطها التي خلقت هذه الظاهرة أو ذاك.
ظهر مصطلح الفلسفة متأخراً في التفكير الإنساني وهو كلمة مشتق من اللفظ اليوناني القديم فيلو صوفيا Philosophy “ فيلو/philo ” تعني محبة، و” صوفيا/ Sophia ” تعني الحكمة، أي محبة الحكمة وليس الامتلاك النهائي للحكمة، وهي بشكل عام، تشير إلى نشاط إنساني قديم جداً يتعلق بممارسة نظرية أو عملية عرفت بشكل أو آخر في مختلف المجتمعات والثقافات البشرية منذ أقدم العصور.
إن المبدأ الأساسي للفلسفة هو السؤال بـ: (كيف ولماذا ومن) فإذا كان السؤال حول الكون سيكون التطبيق هو كيف خُلِقَ الكون ولماذا، وإذا قلنا كيف خُلِقَ الكون فذلك يعني ضمناً للفلاسفة التوصل إلى من خَلَقَ هذا الكون وهو ما يعني الاندفاع نحو الأمام في فهم الأشياء بمجملها وشموليتها لتكوين رؤية عامة عنها غايتها البحث والوصول إلى الحقيقة. (فياض، 2021)
وهكذا يمكننا القول إن ظهور الفلسفة يرجع حسب الدراسات التاريخية إلى ما قبل الميلاد، لكنها كانت غير ممنهجة ولا مقننة، ثم مرت في مراحل جعلتها أكثر نضجاً وازدهاراً، وقد عَرفت المجتمعات السابقة كلها الفلسفة، وتعاملت معها وبها، إلا أنها كانت ظاهرة في بعض المجتمعات أكثر من غيرها، وتقوم فكرة الفلسفة على النظر إلى الإنسان والكون نظرة عامة.
* بناءً على ما تقدم ستحاول من خلال هذه الدراسةالإجابة على التساؤلات التالية:
1.ما هي الفلسفة: (تعريفها، خصائصها، من هو الفيلسوف، ما هو فعل التفلسف) ؟
2.متى نشأت الفلسفة (بداية الفلسفة في الشرق أم الغرب) ؟
3.ما هي مصادر التفكير الفلسفي وعلاقته بنظرية المعرفة (الابستمولوجيا) ؟
4.ما هي خصائص ومهارات التفكير الفلسفي ؟
5.كيف استقلت العلوم عن الفلسفة ؟
6.هل هناك حاجة إلى الفلسفة ؟
أولاً – تعريف الفلسفة: لغةً: مشتقة من اللفظ اليوناني φιλοσοφία فيلوصوفيا، وتعني حرفياً ” حب الحكمة “، وهي دراسة المشاكل العامة والأساسية التي تتعلق بأمور: كـالوجود، والمعرفة، والقِيَم، والعقل، واللغة. من المرجح أن الفيلسوف وعالم الرياضيات فيثاغورس ( 503 ق.م ) مبتكر ذلك اللفظ .
* اصطلاحاً: يختلف تعريف الفلسفة اصطلاحاً عند الفلاسفة، إذ يُعرفها:
1- أرسطو: بأنها ” مصطلح يرتبط بطبيعة الإنسان التي تجعله يرغب بالمعرفة “. ويقول أيضاً هي ” هي العلم العام وفيه تُعرف موضوعات العلوم كلها فهي معرفة الكائنات وأسبابها ومبادئها الجوهرية وعلّتها الأولى “.
2- الفارابي بأنها: “ العلم بالموجودات بما هي موجودة “.
3- الكندي: فإن الفلسفة هي: ” علم الأشياء بحقائقها الكلية، حيث يؤكد أن الكلية هي إحدى خصائص الفلسفة الجوهرية التي تميزها عن غيرها من العلوم الإنسانية “.
4- ابن سينا: ” بأنها استكمال النفس البشرية لمعرفة حقائق الموجودات بما هي كذلك عن طريق النظر العقلي “.
5- ابن رُشد: ” إن التفكير في الموجودات يكون على اعتبار أنها مصنوعات، وكلما كانت المعرفة بالمصنوعات أتم كانت المعرفة بالصّانع أتم “.
6- إيمانويل كانط: يرى أن الفلسفة ” هي المعرفة الصادرة من العقل “.
*التعريف العام: هي محاولة الإجابة على الأسئلة المتعلقة بالوجود، والكون، والتأمل. بالإضافة إلى التفكر بكل الأفكار التي يمكن أن تدور داخل العقل البشري (أي التفكير في التفكير)، كما أُطلِقَ مصطلح الفلاسفة على بعض الباحثين نظراً لتأملهم وتفكيرهم وبحثهم عن الحقيقة وكذلك حبهم للحكمة.
إذن، الفلسفة ” هي العلم الكلي الذي يبحث في أصول وغايات الكون والطبيعة والإنسان، وغاية هذا العلم النهائية كشف الحقيقة لذاتها “. كما تتعلق الفلسفة بأحكام القيم وعلى هذا الأساس تتألف من العلوم المعيارية الثلاثة، وهي كالآتي:
1.الأخلاق: تبحث في قيمة الخير.
2.المنطق: يبحث في قيمة الحق.
3.علم الجمال: يبحث في قيمة الجميل.
وفي النهاية نستخلص، بأن مفهوم الفلسفة تطور استخدامه عبر العصور، فصار يدل على التفكيرِ فيما وراء الواقع والظاهر، والتأمل فيما وراء الجزئيات والمظاهر، فالفلسفة إذاً نشاط عقلي، وهذا هو المعنى العام للفلسفة. إذ من المستحيل وضع تعريف شامل موحّد للفلسفة، لأنها ليست بالعلم الثابت المبنيّ على الحقائق والتجارب، إنما هي أسلوب ومنهج حياة، تعتمد في أفكارها على طبيعة العصر والخبرة الإنسانية والثقافة السائدة، فوضع – ولا يزال- كل فيلسوف تعريفاً لها حسب المذهب أو المدرسة التي ينتمي إليها.
– أما عن خصائص الفلسفة: فإنها تتميز بعدد من خصائص، أهمها:
- التجريد: المجرد هو الفكر، حيث لا يرتبط بزمان، أو مكان، أو مادة.
- الكلية: تُعنى الفلسفة بالعلاقات بين الأشياء، مثل: علاقة الإنسان بالإله، والآخرين، والطبيعة، لذا فإن أي موضوع جزئي يتناول نوعاً معيناً هو علم.
* من هو الفيلسوف: هو ذلك المفكر النهم للمعرفة، الذي تتملكه روح الطفولة، ولا تفارقه روح الدهشة، وفضولية الطفل وحب اللعب والإصغاء ولو لإنسان جاهل، مع نسيان النفس، وتأمل كل قديم بنظرة جديدة، فالجدة لا تفارقه، والعجب لا يغادره. بذلك يمكننا تعريف الفيلسوف: بأنه ذلك المثقف الذي ساهم في واحد أو أكثر من فروع الفلسفة، مثل علم الجمال، والأخلاق، ونظريات المعرفة، والمنطق، والميتافيزيقيا، والنظريات الاجتماعية، والفلسفة السياسية. ولكن ما هي صفات الفيلسوف: في حقيقة الأمر يجب أن يمتاز الفيلسوف بأربع صفات حتى يطلق عليه ذلك اللقب، وهي كالآتي:
1. أن يبحث عن الحقيقة بحثاً مجرداً.
2.أن يكون بحثه بحثاً نظرياً شاملاً لمظاهر الوجود كلها.
3.أن يقيم بحثه على أسس من المنطق المؤيد بالبراهين.
4. أن يجد نظاماً تفسيراً متماسكاً خاصاً به، يستطيع من خلال أن يفسر ويشرح مظاهر وقضايا الوجود.
*أما فعل التفلسف يعني البحث في ماهية الأشياء وأصولها وعلاقتها بالإنسان، وعلاقة الإنسان بها، وهذا الفعل يمارسه كل إنسان راجح العقل، يدرك أن له في حياته وعلاقاته وتأثيراته، بُعداً أخلاقياً واجتماعياً وإنسانياً. فالإنسان مفطور على حب الاستطلاع، وهذا الاستطلاع هو الفلسفة الذي يقوى بقوة العقل وحدته، وسعة آفاقه، ويحمل على طلب المعرفة ” الحقائق الكبرى ” والأساسية في الوجود والحياة.
ثانياً- نشأة الفلسفة (بداية الفلسفة في الشرق أم الغرب؟):
في حقيقة الأمر هناك اتفاق بين الباحثين على أن اليونان هم أول من أطلق على هذا اللون من التفكير مصطلح فلسفة، وهم أول من سمى من يمارس هذا اللون من النشاط العقلي بالفيلسوف، لكن السؤال الذي يفرض نفسه، هل هذا اللون من النشاط والتفكير كان مبتدعاً على يد فلاسفة اليونان فقط، وأنه ولد لأول مرةٍ في تاريخ البشرية في بلاد الإغريق، وانطلقت به العبقرية اليونانية على غير مثال سابق؟ ونعيد التساؤل بطريقةٍ أخرى ونقول: هل هو صناعة يونانية خالصة، بمعنى أن اليونان لم يتأثروا بمن سبقهم، ولم يستمدوا من عناصر ثقافية وحضارية سابقة كالحضارة المصرية أو الهندية أو الصينية أو حضارة بلاد الرافدين؟ أم أن الفلسفة ليست حكراً على بلاد اليونان، بل هناك حضارات وشعوب سبقت اليونان في ممارسة التفكير الفلسفي والحكمة ؟ في حقيقة الأمر، انقسم الباحثون حول بداية التفكير الفلسفي ونشأته الأولى إلى فريقين اثنين وهما كالآتي:
– الفريق الأول: يرى أصحابه أن الفلسفة معجزة يونانية خالصة، ولدت مع اليونان وليس قبلهم، وأن موطنها الأصلي بلاد الغرب وليس بلاد الشرق، فاليونان هم من ابتدعوا الرياضة والعلم الطبيعي وابتكروا الفلسفة، فهي نتاج فكر لا مثيل له، وهو من السمات الجوهرية التي تميز العبقرية الأوروبية عن غيرها. ومن أشهر من تبنى هذا الرأي ودافع عنه: برتراند راسل، ريكس وونر، هنري بيير، … وغيرهم.
– الفريق الثاني: ذهب فريق من الفلاسفة والعلماء الباحثين والمستشرقين إلى أن التفكير الفلسفي في بلاد الشرق أقدم ظهوراً من بلاد اليونان، وقد بدأ فـي بـلاد الشرق قبل القرن السادس ق. م، حيث شهدت بلاد الشرق القديم مجموعـة مـن أنمـاط التفكير الفلسفي مثل: الفلسفة المصرية، والفارسية، والبابليـة، والهندية، والصينية، ويعد المؤرخ اليوناني ( ديوجينيس اللائرتي ) الذي عاش في بداية القرن الثالث الميلادي من أوائل المدافعين عن هذا الرأي، فقد أرجع نشأة الفلسفة إلى تراث الشرق القديم، وقال فـي كتابه “ حياة مشاهير الفلاسفة “: ” إن الفلسفة الإغريقية ليست إلا تراثاً شرقيا ًمتغلغلاً في القـِدَمِ ” أي أن أول فلسفة ظهرت في بلاد الشرق هي عند المصريين. واستدل أصحاب هذا الرأي على ذلك بوجود كثير من النصوص والأساطير البابلية والمصرية التـي جـاء فيها حديث عن أصل العالم وبعض المشكلات الفلسفية. كما يؤكد هذا الرأي أنه في مجال العلوم الكونية والرياضية وجدت بعـض هـذه العلوم عند القبائل الناشئة في بلاد الصين القديم على نحو ما هو موجود في بلاد اليونان، فمثلاً: الصينيون أسبق إلى اكتشاف المثلث القائم الزاوية ومعرفة خصائصه.
وقد اكتسب هذا الرأي أنصاراً كثيرين من الدارسين والعلماء والمؤرخين الغربيين المحدثين مثل: ” ول ديورانت ” مؤرخ الحضارات المعروف، ومؤرخ العلم ” جورج سارتون ” في كتابه تاريخ العلم، والمؤرخ الفرنسي ” بول ماسون ” مدير معهد الدراسات العليا في باريس وغيرهم كثير.
يرى ” ديورانت “ أن علوم الغربيين وآدابهم تدين بالفضلِ لتراث مصر وبلاد الشرق، ويقول: إن مؤرخي الفلسفة من الغربيين قد جرت عادتهم على أن يردوا نشأة الفلسفة إلى اليونان،… والهنود يرون أنهم قد أبدعوا الفلسفة… ويسخر الصينيون من تعصب الغربيين وضيق تفكيرهم، ولعل هؤلاء جميعاً مخطئون، فإن في تراث المصريين كتابات قديمة تتصل بالفلسفة والحكمة، بل إن حكمة المصريين كانت مضرب الأمثال من اليونان الذين اعتقدوا أنهم أطفال إلى جانب حكماء هذا الشعب القديم.
ويرى ” جورج سارتون ” أن نور العلم قد انبثق من الشرق ويقول بأن العلم اليوناني يقوم كليةً على تراث الشرق، وما كان للعبقرية اليونانية أن تظهر بغير الأصول الشرقية.
وقد رد المؤرخ والعالم الاجتماعي الإنكليزي ” هنري توماس ” على المؤلفات الغربية التي تنكرت لفلسفة الشرق، وقال بأن ينابيع الفلسفة تفجرت في مصر وفارس والهند وفلسطين، ولا يمكن أن نفهم فلسفة اليونان بمعزل عن أصولها في بلاد الشرق.
بناءً على ما تقدم نستطيع القول: إن فلاسفة اليونان ليسوا أول من بدأ الفلسفة والعلم والتجريد أو التنظير، فإنه ليس هناك وقت ولا مكان، يمكن أن يقال إنه فيهما أو معهما بدأ العلم والتفكير والتعميم. فلم يعد مقبولاً الرأي القائل بأصالة الفكر اليوناني، بأن من سبقهم لم يصلوا إلا إلى طور العلم العلمي فقط، فالباحث المنصف لحضارات الشرق القديمة سوف يجد فيها الفلسفات المثالية والواقعية والمادية والروحية، كما سيجد مناقشات لطرق المعرفة الممكنة أو يسمى بنظرية المعرفة، مما يؤكد أن العقل الشرقي لا يقل عمقاً وأصالة عن العقل الغربي. والحق بأن نشأة الفلسفة ترجع إلى تفاعلات الشعوب وإسهاماتها جميعها، دون انفراد شعب في تأسيسها وابتكارها، حيث قامت الحضارة اليونانية القديمة على أصول المعارف التي نقلتها عن الحضارات الشرقية، ثم نقل اليونانيون تلك المعارف بعد تطويرها إلى الحضارة الإسلامية التي طورتها وساهمت في نشرها، ويستدل أتباع هذا الرأي بعدة إشارات، منها:
-بدأ ظهور الفلسفة اليونانية بين القرنين السابع والسادس قبل الميلاد، وكانت بداية ظهورها في المدن اليونانية وتحديداً في مدينة (أيونية) الواقعة على الساحل الغربي لآسيا الصغرى، وهي عبارة عن جزيرة تعج بالموانئ، وتتميز بكثرة التفاعل والعلاقات مع الشرق.
-تأثر الفلاسفة اليونانيين بالشرق، عبر زياراتهم الفعلية إلى الشرق، ومنهم: طاليس، وأفلاطون.
-تكرار الأصول الفلسفية في المدرسة اليونانية لأفكار كانت سائدة عند الشرق أصلاً. وهو جانب مهم يوضح لنا مدى احتكاك واتصال الفلسفة اليونانية بالحضارات الشرقية القديمة.
ثالثاً- مصادر التفكير الفلسفي وعلاقته بنظرية المعرفة (الابستمولوجيا):
تُعرف الفلسفة في مجمل بأنها لون من ألوان النشاط العقلي البشري يسعى فيها الفيلسوفُ إلى فهمِ طبيعةِ الكونِ والإنسانِ والعلاقةِ بينهما من حيث المصدر والمصير فهماً منضبطاً بقواعد عامة، لذلك نجد أن الفلسفة أسفرت عن نظريات شتى في الوجود وما وراءه، وعن الإنسان وما يرتبط به، فنشأت بالتفكير الفلسفي الخالص مذاهب تؤمن بالمادة وتنكر ما وراءها، ومذاهب تؤمن بالميتافيزيقا والفكرة الماورائية للكون والطبيعة. وقد أخذت قضية المعرفة مكاناً مهماً وبارزاً في الفكر الفلسفي، وأصبحت نظرية المعرفة هي الروح المميزة لكل فيلسوفٍ أو لكل مدرسة فلسفية، قديمة كانت أو حديثة، ويمكن للدارس أن يقف بسهولة على أثر نظرية المعرفة في بناء المذهب الفلسفي، التي تختص بالبحث في إمكانية قيام معرفة ما عن الوجود بمختلف أشكاله ومظاهره.
لذا تشكل نظرية المعرفة (الابستمولوجيا) الموضوع المركزي في التفكير الفلسفة فكل فلسفة بمعنى من المعاني ترجع بنا إلى السؤال: ما الذي نستطيع أن نعرفه؟ ومن هنا كانت اعتبارات هذا الفقرة ذات أهمية لكل الموضوعات في الفلسفة وليس للعلم والمعرفة فحسب. وقبل كل شيء يجب معرفة أمر مهم وهو من أين تأتي معارفنا؟ وما هي المذاهب التي أجابت على هذا السؤال؟
1. المذهب العقلي Rationalism الذي يرى أن أساس معارفنا هو العقل. بمعنى آخر يذهب العقليون إلى أن العقل هو الوسيلة المأمونة لتحصيلِ المعرفة وإدراك الحقيقة، وانتهوا إلى مذهب مصاب بالجمود حيناً، وبالعجز عن تفسير كثير من الظواهر حيناً آخر.
2. المذهب التجريبي Empiricism الذي يقر بأن التجربة هي أساس المعرفة. الذي ينتهي إلى إنكار كل أمرٍ خارج عن الواقع، والإيمان بالمادة فقط.
3. المذهب الذارائعي (البراغماتي) Pragmatism يرى أن معيار الصدق والحقيقة هو الواقع العملي الممارس والنتائج التي نحققها لا المبادئ. ان مصدر المعرفة ومعيار الحكم عليها عند النفعيين، ليس هو العقل كما الحال عند ديكارت وأفلاطون أي الفلاسفة العقلانيين، وليس هو التجربة الحسية كما هو عند دافيد هيوم ومل وبيكون أي التجريبيين، وإنما المعيار عندهم هو المنفعة ، فكل فكرة صحيحة إذا كانت نافعة ومفيدة، وإلا فهي خاطئة وباطلة ويجب رفضها
4. المذهب الحدسي أو الالهامي Intuition ويرى هذا الاتجاه أن المعرفة الصادقة تكون في الحدس وحده باعتباره هو الأداة المثلى لإدراك الحقيقة، ويمثل هذا الاتجاه الصوفية كالغزالي والفيلسوف الفرنسي هنري برجسون. أما الاتجاه العقلي يمثله زينون الرواقي حوالي ( 334- 262 ق.م ) وديكارت، أما الاتجاه التجريبي فيمثله جون لوك وديفيد هيوم، والاتجاه البراغماتي يمثله وليم جيمس وجون ديوي.
* لكن السؤال الذي يطرح نفسه علينا: – ما هو الفرق بين التفكير الفلسفي والتفكير العادي:
إن أهم ما يسعى إليه عمل الفيلسوف وما يتميز به عن تفكير الإنسان العادي أنه يمارس ذلك بيقظة وصحوة تنتشل صاحبها من رواكد الحياة العادية، وتأخذ به إلى عالم من النظر والتأمل العميق في قضايا الإنسان والكون والحياة والعالم، لذلك يمكن أن نذكر أهم الفروق بين التفكير الفلسفي والتفكير العادي، ونجملها في أمرين:
-الأول: الفيلسوف لا يقنع بقدر من التفكير والتأمل، ولا يشبع هذه الرغبةَ عنده ما يمكن أن يشبعها عند المستوى العادي أو المتوسط الإنساني المألوف، وإنما هو يسعى لتفكير عميق وتتبع للمشكلات التي تبدو صغيرة، ليصنع منها في عالمه الخاصّ مشكلة عميقة، ربما يقضي عمره كله في فهمها.
-الثاني: يختلف الفيلسوف عن غيره من خلال الدوافع التي تدفعه للنظر في القضية، وفي الوسائل التي يتخذها للوصول إلى هدفه، وفي النتائج التي يخرج بها من هذه العملية، فهو يتنقل بين الأفكار والآراء لتأييدها، ويقوم بالشك حولها وبالتحليل والتركيب والتوفيق، ويجد بغيته وهو يتقلب بين الأفكار والآراء، ويسعى لفهمها فهماً عميقاً مختلفاً عن الإنسان العادي.
*وما هي خصائص ومهارات التفكير الفلسفي؟
– في حقيقة الأمر يتميز التفكير الفلسفي بخصائص عديدة أهمها:
1.الدهشة وإثارة التساؤل: لا يتوقف نشاط العقل لدى الإنسان حين يندهش، بل يحفزه ويدفعه للتساؤل عن أسباب ذهوله حول أشياءٍ ما.
2.الاستقلال: التفكير الفلسفي تفكيرٌ مستقل، وليس تابعاً، كما أنه لا يخضع للآخرين أو لإجماعهم على أفكار معينة، بل هو تفكير منطقي مستقلٌ أساسه العقل.
3.التأمل: يعني استغراق الفيلسوف بعمقٍ في مسألة أو فكرة معينة دون غيرها، والتركيز عليها وحدها.
4.الدقة المنطقية: الأفكار الفلسفية يجب أن تتميز بالمنطق، أي أن يتم التعبير عنها بدقةٍ ووضوح، وعلى صورة مفاهيم محددة ومجردة، تبدأ من مقدماتٍ تقود إلى نتائج يقينية لا يمكن نقضها.
– أما عن مهارات التفكير الفلسفي نجد أن هناك مهارات مختلفة يتميز بها التفكير الفلسفي، وهي كالآتي:
-الشك: يعرف اللغويون الشك على أنه التردد بين نقيضين أو رأيين، لكل منهما حججه وظروفه، ويتجه الشك في الفلسفة إلى اتجاهين: (الأول) هو الشك المذهبي أو المطلق، حيث يبقى الفيلسوف شاكاً طوال حياته ولا يتوقف عن الشك دون الوصول لجواب أو حقيقة. أما (الثاني) الشك المنهجي، حين يتخذ الفيلسوف الشك منهجاً أو أسلوباً حتى يقوده إلى نتيجة منطقية أو جواب أو حقيقة.
– النقد: يعني النقد عدم قبول الأفكار أو رفضها، إلا بعد تمحيصها أو التفكير فيها من خلال المنطق والحجج العقلية، ومحاولة فحص قيمتها وقيمة الآراء التي تعبر عنها، ومحاولة تصنيف الأفكار إن كانت صحيحةً أم خاطئة، وهناك نقد ضعيف، يستخدم للدفاع عن أفكار مسبقة نقتنع بها، ونقد محكم أو قوي، يطبقه الإنسان والفيلسوف على كل الأفكار دون تمييز.
-الحوار: يهدف الحوار إلى الجدل مع الآخرين من أجل الوصول إلى حقيقةٍ ما، ويتميز الحوار الفلسفي بتقبل الآخر واحترام وجوده، واستبعاد الآراء المسبقة، وعدم التعصب للرأي أو الحكم من خلال أحكام جاهزة مسبقة.
-التحليل والتركيب: لا يمكن للمفكر أو الفيلسوف فهم مشكلة أو حلها إلا من خلال تحليلها أو تفكيكها إلى أجزاء، ودراسة كل عناصر وأجزاء هذه المشكلة من أجل فهم تفاصيلها، ثم يمكن له التركيب الذي هو إعادة لربط أجزاء المشكلة أو الفكرة من خلال روابط جديدة تجعل الأجزاء أوضح، وبالتالي يمكن له الوصول إلى نتيجة أو حل المشكلة.
– التعميم والتجريد: المقصود بالتعميم، عدم النظر إلى الجزئيات، بمعنى أن على الفيلسوف ألا ينظر إلى مشكلة فردية يمكن أن يتعرض لها أي إنسان في مكان وزمان محددين، بل يحاول الفيلسوف حل المشاكل والتفكير في الكليات، بطريقة عامة تكون قادرة على حل المشكلات في أي زمانٍ، وأي مكان، والمقصود هنا أن تكون الأفكار والحلول شاملة ودائمة، أما التجريد فيهدف إلى دراسة الأفكار والأشياء بحيث يمكن تجاوز قيمتها المادية إلى قيمٍ معنويةٍ وإنسانية دائمة أو عميقة.
رابعاً- استقلالية العلوم عن الفلسفة: عُرفت الفلسفة قديماً بأنها أم العلوم، نظراً لتدني مستوى المعرفة آنذاك، ومع ازدهار المعرفة واتساعها، استحال على العقل الواحد الإلمام بها وبهذا الكم الهائل من المعلومات، فظهرت الحاجة إلى تخصيص العلوم ودراسة الوقائع المادية، مما أدى إلى ابتكار منهج علمي مناسب يقوم على الملاحظة وفرض الفروض والتّجربة واستخلاص النظريات والقوانين.
ترى الابستمولوجيا (نظرية المعرفة) أن الفلسفة كانت ومازالت (فخرياً) أم العلوم حيث كان الفكر الفلسفي فكر موسوعي يستطيع أن يلم بكافة المعارف والتخصصات، ولكن مع تطور الواقع المادي وازياد الاحتياجات وتعقد الحياة الاجتماعية نتيجة جملة من الأحداث والمتغيرات والتطورات والاكتشافات العلمية دفعت العلوم إلى الانفصال عن الفلسفة والاستقلال عنها لعدم قدرة الأخيرة على تقديم تفسير علمي ومنطقي لدراسة وفهم وتحليل وتفسير الظواهر الطبيعية والاجتماعية. أدى هذا الفهم الجديد للمعرفة العلمية القائمة على قواعد وخطوات المنهج العلمي إلى وجود تخصصات علمية دقيقة في كافة المجالات ومنها العلوم الإنسانية والاجتماعية.
وتُعرف الابستمولوجيا بأنها نظرية المعرفة أو علم المعرفة، وهي مشتقة من اللفظين الإغريقيين: Epistem معرفة، وLogos علم، وتعنى بالدراسة النقدية لمبادئ العلوم المختلفة، وفروضها، ونتائجها، وتحديد أصلها المنطقي وقيمتها الموضوعية، من حيث شروط إمكانها في مجال الحياة الاجتماعية.
وترى نظرية المعرفة أن العلم لكي يصبح علم عليه أن يمتلك ثلاثة شروط أساسية وهي ( المنهج، الموضوع، الوظيفة ) وهذه الشروط حققها كل العلوم التي استقلت عن الفلسفة من خلال الاهتمام بتخصص معين في دائرة العلوم، والسعي إلى تطبيق مقولة العام والخاص والوحيد في نظرتها للعالمين الطبيعي والإنساني. وهنا سنحاول تطبيق هذا المبدأ – على سبيل المثال لا الحصر – على علم الاجتماع الذي نجح بالاستقلال عن الفلسفة فأصبح له كيانه الخاص والمتميز داخل دائرة المعارف العلمية التي تشترك جميعها بالمبادئ المنهجية العامة وتختلف في زاوية اقترابها من الظاهرة المدروسة حسب طبيعتها وخصائصها.
وفي النهاية يمكننا القول بأن أهم أسباب استقلال العلوم عن الفلسفة يرجع الآتية:
-تراكم المعلومات وتعمق البحث في تفرعات جزئية، جعل التخصص في العلوم أمراً لازماً.
-زيادة الاهتمام بدراسة الوقائع المادية، والجزيئات، والمعطيات، وهذا يناقض الفلسفة.
-تطلُّب المنهج العلمي التجريبي – الذي يقوم على دراسة الجزيئات للوصول إلى الكلية – الاهتمام بالمعطيات، والوقائع المادية، والجزيئات، وهذا في طبيعة الحال يُنافي المنهج الفلسفي.
خامساً- الحاجة إلى الفلسفة: بعد استقلال العلوم عن الفلسفة برزت مشكلات بحجم التقدم العلمي والنهوض الحضاري، أعادت للفلسفة مكانتها وأظهرت الحاجة لها، وذلك لدورها في:
1.تحفيز العقل، وجعله قادراً على التمحيص والبحث العلمي.
2. كشف الأوهام، وإزالة الخرافات التي تُعيق العقل وتُضلل البحث العلمي.
3.حاجة العلم المستمرة إلى فحصٍ فلسفي، لأن العلوم تعتمد على منهج ليس نتاجها، ومبادئ غير متعلقة بها، كما إن جُرأة الفيلسوف مهمة لموضوعية البحث العلمي.
4.ترشيد العلوم لغايات اجتماعية تعود على المجتمع بالنفع، وربط العلم بالأخلاق، لتحول دون صيرورة العلم ضد المجتمع.
5. إخضاع الاكتشافات العلمية للقيم الإنسانية، لأن غاية العلم التوصل إلى نتائج واكتشافات، ولا يهمه إن كانت تعود على المجتمع بالنفع أو الضرر.
ختاماً، نرى أن الإنسان المعاصر يعاني من مشكلات متنوعة والفلسفة لا يقتصر دورها على مجرد نقد المشكلات الاجتماعية وكشفها فقط، وإنما يقترن ذلك دائماً بالبناء واقتراح البدائل والحلول المقنعة لتلك المشكلات، فبعد أن تقوم الفلسفة بتحليل التراث الثقافي والتقاليد بحثاً عن جذور المشكلات، تعمل على تقديم الحلول الممكنة لهذه المشكلات. كما تبحث الفلسفة أيضاً فيما ينبغي أن يكون عليه تنظيم المجتمع لتحقيق الأهداف العليا فيه كالحرية والعدالة والتقدم والرفاهية، والهدف الأسمى وهو المحافظة على القيم والمبادئ الرئيسية التي تقرها المجتمعات وتعتبرها قوام حضارتها وثقافتها. ففي العصر اليوناني مثلاً لعبت أفكار سقراط دوراً هاماً في تغيير المجتمع الاثيني ومعتقداته، وحرك المياه الراكدة، وأحدث ثورة فكرية تنويرية من خلال آرائه الفلسفية، حاور الناس في الطرقات والأسواق والشوارع، واستخدم منهج التهكم والتوليد وحاور السفسطائيون وأظهر جهلهم، ودعا إلى الفضيلة والمعرفة. كما أرسى قيم خالدة، ومات في سبيل مبادئه، وأطلق عليه احكم الناس في عصره. وكذلك أفلاطون في محاورته الشهيرة الجمهورية، كانت آراؤه الفلسفية بمثابة القوة الدافعة في تغيير الكثير من الأفكار في عصره، لما تحمله من رؤى نقدية وأفكار جريئة، أخذ بها مفكري السياسة فيما بعد عن علاقة الحاكم بالمحكومين، وتقسيم طبقات المجتمع، وعن دور الحاكم الفيلسوف في الدولة وأنه يجب أن يكون على رأس السلطة، وهذا لما للفلسفة من أهمية في المجتمع، ولما يتميز به الفيلسوف من قدرات عقلية ومواهب ذهنية، وقدرة الفيلسوف على تشخيص مشكلات عصره، وكذلك قدرته على صياغة حلول لهذه المشكلات. أما في العصر الوسيط الإسلامي كان للفلسفة والفلاسفة دوراً لا يمكن إغفاله في الحياة الاجتماعية، على سبيل المثال الفيلسوف الكندي من خلال رسائله إلى المعتصم التي لعبت دوراً في إحداث تغيير في المجتمع، ولفت أنظار المعتصم لما يصلح البلاد والعباد، وأيضاً الفارابي في كتابه آراء أهل المدينة الفاضلة، الذي يمثل أهمية كبيرة لكل من جاء من بعده من الفلاسفة السياسيين وفلسفة السياسة بوجه عام، لأن فيه أفكار هامة عن الشروط التي يجب توافرها في الحاكم، وأهمها القدرات العقلية. وفي العصر الحديث والمعاصر لعبت الفلسفة نفس الدور الهام وبقوة، نجد مثلاً أفكار روسو – مونتسكيو- فولتير كانت بمثابة الإرهاصات الأولى للثورة الفرنسية القائمة على مبادئ الإخاء والحرية والمساواة.
إن القول بأن الفلسفة مبحث غربي خالص قولاً ليس وجيهاً، صحيح أن معظم العلوم في تطورها هي غربية في الأساس، لكن علينا أن نقر بأن الحضارات الشرقية المتعاقبة على مرِّ التاريخ، وبالأخص الإسلامية منها قد ساهمت مع الحضارات الغربية في بلور ماهية الفلسفة وقضاياها، كما أن الفلسفة تعتبر جزءاً لا يتجزأ من ثقافتنا العربية – الإسلامية، فمن الذي ينكر أهمية الكندي والفارابي وابن سينا وابن رشد وابن باجة وابن طفيل وابن خلدون في تاريخ الثقافة العربية والثقافة الإنسانية جمعاء. فالفلسفة إرث إنساني ثقافي ساهمت كل الحضارات الإنسانية في بلورتها وتطورها وإثراء معانيها وقضاياها وموضوعاتها.
– المصادر والمراجع المعتمدة:
- ويل ديورانت: قصة الفلسفة ( من أفلاطون إلى جون ديوي )، ترجمة: فتح الله محمد المشعشع، مكتبة المعارف، بيروت، ط6، 1988.
- محمد عبد القوي مقبل: مدخل إلى الفلسفة العربية الإسلامية، إصدارات جامعة عدن، عدن، ط1، 2010.
- مصطفى النشار: تاريخ الفلسفة اليونانية من منظور شرقي، الدار المصرية اللبنانية، القاهرة، ط1، 2013.
- صبري محمد خليل: مقدمة في الفلسفة وقضاياها، الجمعية الفلسفية للطلاب – جامعة الخرطوم، الخرطوم، ط1، 2005.
- حسن طلب: أصل الفلسفة، عين للدراسات والبحوث الإنسانية والاجتماعية، القاهرة، ط1، 2003.
- إبراهيم يوسف النجار: مدخل إلى الفلسفة، المركز الثقافي العربي، الدار البيضاء، ط2، 2013.
- يوسف كرم: تاريخ الفلسفة اليونانية، مؤسسة هنداوي، القاهرة، بدون طبعة، 2014.
- علي عبد المعطي محمد: المدخل إلى الفلسفة، دار المعرفة الجامعية، الإسكندرية، ط1، 2000.
- أ. س. رابوبرت: مبادئ الفلسفة، ترجمة: أحمد أمين، مؤسسة هنداوي، القاهرة، ط1، 2013.
- محمد عبد الله الشرقاوي: مدخل فلسفي لدراسة الفلسفة، دار الجيل، بيروت، ط2، 1990.
- مصطفى حلمي ومختار محمود عطا الله: مقدمة في الفلسفة العامة، دار الثقافة العربية، القاهرة، ط1، 1996.
- حسام الدين فياض: المدخل إلى الاجتماع (من مرحلة التأصيل إلى مرحلة التأسيس)، مكتبة الأسرة العربية، إسطنبول، ط1، 2021.
- عبد المنعم الحنفي: المعجم الشامل لمصطلحات الفلسفة، مكتبة مدلولي، القاهرة، ط3، 2000.
- عصام زكريا جميل: اتجاهات معاصرة في نظرية المعرفة، دار المسيرة، عمان، ط1، 2012.
- محرز الحمدي: الفكر والحياة في فلسفة العلوم الإنسانية، دار التنوير، بيروت، 2010.
- م. روزنتال و ب. يُودين: الموسوعة الفلسفية، ترجمة: سمير كرم، مراجعة: صادق جلال العظم وجورج طرابيشي، دار الطليعة للطباعة والنشر، بيروت، 1987.
- موسوعة لالاند الفلسفية، تعريب: خليل أحمد خليل، منشورات عويدات، بيروت، مجلد:1، 1966.
- أندريه لالاند: موسوعة لالاند الفلسفية، ترجمة: خليل أحمد خليل، منشورات عويدات بيروت- باريس، المجلد:2، ط2، 2001.
- تد هوندرتش: دليل أكسفورد للفلسفة، تحرير وترجمة: منصور البابور- محمد حسن أبو بكر، مراجعة اللغة: عبد القادر الطلحي، المكتب الوطني للبحث والتطوير، الجماهيرية العربية الليبية، الجزء:2، 2003.
___________
*د. حسام الدين فياض/ الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة/ قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً.
اكتشاف المزيد من التنويري
اشترك للحصول على أحدث التدوينات المرسلة إلى بريدك الإلكتروني.
