فكر جديد: تحرير المعرفة من الهيمنة والاستعلاء الاستعماري

رؤية:

 تعي الأجيال الحديثة أن الهيمنة الاستعمارية، التي انتشرت عالمياً من القرن الخامس عشر فصاعداً، أثرت على البنية المعرفية للشعوب الأصلية في كل مكان، ووصلت بمعول هدمها إلى أكثر المساحات تنوعاً في التجربة الإنسانية، وما تزال تحاول فرض هذه الهيمنة عبر مناهجها المختلفة حتى يومنا هذا. إن فرض المثل الأعلى للحداثة في “العالم الجديد” قيد إلى حد كبير من الإمكانيات المعرفية والعملية للتحرر الاجتماعي. ففي أمريكا اللاتينية، وضعت عمليات الاستقلال، التي نفذت طوال القرن التاسع عشر نهاية رسمية للاستعمار، الذي تمارسه الدول الأوروبية. ومع ذلك، حتى مع نهاية الاستعمار السياسي، لم يتم استنفاد الاستعمار، ولا يزال يعمل كمحور منظم؛ ليس فقط للجوانب المتنوعة من المجالات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية للمجتمعات، ولكن أيضاً للعلاقات الذاتية بين المواطنين، التي تتكون منها أساليب حياتهم. ولتوسيع هذا المنظور، يمكننا أن نقول إن العلاقات الدولية أيضاً تتشكل من خلال منطق الاستعمار. ومن هذا المنطلق، يصبح من المهم فهم تكوين هذا الاستعمار وكيف يتطور النضال من أجل إدراج وجهات النظر العالمية الصائبة الأخرى في إنتاج المعرفة على المستويات العالمية والإقليمية ودون الإقليمية. ونظراً لإسكات المعرفة، الذي فرضته المناهج والعلوم الغربية تاريخياً، من المهم التمييز بين الآراء الصائبة ومجموعة من المفاهيم لمجموعات مختلفة تابعة تاريخياً، التي تفهم الواقع بطريقة أكثر شمولاً، وتستحضر باستمرار المثل الأعلى للعدالة عن المعرفة الغربية.

إن أفضل مثال لروح الاستعلاء، أو الهيمنة الكلية للاستعمار، في ثوبه الحديث، هما كان يصرح به الرئيس الأمريكي دونالد ترامب، في عهده، عن الحائط، الذي يريد أن يفصله عن المكسيك. فقد شُوهِدَتْ أميركا اللاتينية من أعلى جداره الحدودي الجميل والضخم المتخيل، الذي كان يزعم أن على المكسيك دفع كلفته. وبهذا المنطق، كانت أمريكا اللاتينية مهمة فقط من حيث المعاني، التي نسبها الزعيم الشعبوي في أمريكا الشمالية إلى المنطقة لأغراض الاستخدام السياسي المحلي، الذي لم يفلح في إكسابه دورة ثانية في البيت الأبيض. والآن، وبعد أن قرر الناخبون الأمريكيون مسار أقوى قوة عسكرية في العالم، مع ما يترتب على ذلك من نتائج على الصعيدين المحلي والدولي، ما هي آفاق العلاقات بين الولايات المتحدة وأمريكا اللاتينية وقد تربع على دست الحكم جو بايدن؟ وهذا سؤال لا تشفع له إجابة، وهو أقرب لإشعال ثقاب الحيرة منه إلى جدية البحث عن هذه الإجابة، خاصه وبايدن تُلْهِهِ عاديات؛ ليس أقلها أوكرانيا، تجعل من الصعب عليه أن يجد وقتاً للنظر عبر أي ثُقب في “حوائط” الجنوب؛ للمكسيك وما دونها. قبل أن يتسنى لأي أحد تقييم الاختلافات في الإدارات الأمريكية في واشنطن، ينبغي أن يتذكر القارئ أن السياسات الخارجية من الولايات المتحدة تجاه أميركا اللاتينية، مع استثناءات قليلة، كانت محددة تاريخياً؛ من خلال الأبوية مع التعالي، في أفضل حالاتها، والتدخل، في أسوأ حالاتها، بغض النظر عن الحزب، الذي هو في السلطة. ومن المؤكد أن ترامب رفع من رمزية العدوان تجاه أمريكا اللاتينية من خلال التذكير بكل ما كان يفعله الاستعمار؛ من فصل للعائلات المهاجرة على الحدود، ووضع أطفالها الصغار في أقفاص، مع تشويه سمعة المهاجرين بشكل عام من خلال وصفهم بالمغتصبين.

هذا الكتاب:

أسهم متخصصون ملتزمون برؤية متنازع عليها للتاريخ، والتجربة الاستعمارية في أمريكا اللاتينية في محتويات هذا الكتاب المهم، الذي حُرِّرَ بواسطة “فيرناندو ديفيد ماركيز دوارتي” و”فيكتور أليخاندرو إسبينوزا فالي”، وجاء بعنوان: “إزالة الاستعمار من السياسة والنظريات من أبيا يالا”، والذي يهدف إلى التحقيق في جذور الفكر المهيمن وتقديم النظرية وأدوات تجريبية لتخيل قراءات أخرى لأبيا يالا. ويجمع هذا العمل المشترك اثني عشر فصلاً تتناول نهج جديداً في دراسة “انهاء الاستعمار”، عبر جوانب مختلفة من التاريخ الأصلي لـ”أبيا يالا Abya Yala”، التي تعني في لغة كونا “الأرض في نضجها الكامل”، أو “أرض الدم الحيوي”، وهو الاسم الذي تستخدمه الشعوب الأمريكية الأصلية، التي كانت تسكن بالقرب من فجوة “دارين”، وهي اليوم شمال غرب كولومبيا وجنوب شرق بنما، للإشارة إلى قسمهم من القارة الأمريكية منذ ما قبل وصول كولومبوس. وقد استفاضت المناقشات النظرية وتحليلات التطبيق، في تقديم نظرة عامة ونقدية لاستعمار الشعوب الأصلية، التي لا يشرح فقط القهر الاجتماعي، أو الاقتصادي لشعب أمريكا اللاتينية، لكن يوضح أيضاً أن الاستعمار وجودي ومعرفي. إنها طريقة لتصور التاريخ والذاكرة كقهر يفرضه أولئك الذين نصبوا أنفسهم أسياداً وملاكاً للأرض والمجتمع والتراث الثقافي لأمريكا اللاتينية. وبالتالي، يجب أن يُنظر إلى الاستعمار على أنه “كلية” التفوق العنصري. لذلك، فإن تفكيك الرؤية المهيمنة للتاريخ هو ضرورية من أجل الاعتراف بحقوق الأجداد للسكان الأصليين مجتمعات. إن الرؤية الديكلونية راديكالية بمعنى أنها تتجاوز ذلك أحفاد الأوروبيين، أو رؤى المستيزو، التي من خلالها شرح تم بناء التنمية في أمريكا اللاتينية.

لقد اشتملت “المحتويات” على جزأين وأثني عشرة فصلاً، تسبقها “المقدمة”، ويعقبها “الفهرس والملاحظات”. وفي حين اختص الجزء الأول بـ”المناقشات النظرية”، ركز الثاني على “تحليل التطبيق العملي”، وضم كل منهما ستة فصول. تناول جزء المناقشات النظرية الأول الانفصال الاستعماري والإقليمي المعاصر في أميريكا الجنوبية (ألبا)، واختص الثاني بمناقشة قضية “إنهاء استعمار التعاون بين الجنوب والجنوب: تحليلي الإطار، الذي تم تأسيسه بشأن ما بعد التنمية”، وركز الثالث على “الأطراف المسلحة في الصراع الكولومبي: الدولة مقابل السلاح”. واتخذ الفصل الرابع منحىً مختلفاً، إذ تناول “إنهاء استعمار السياسات البيئية: سوماك كوساي مؤسسة أخلاقية محتملة للسياسات الخضراء”، وذهب الخامس إلى “التفكير الاقتصادي النقدي الأمريكي وسوق العمل، وأنهى الفصل السادس الجظء الأول بتسجيل موقف “ضد الفلسفة الأمريكية اللاتينية”. وجاء الفصل السابع في الجزء الثاني يحمل عنوان: “جريمة الدفاع عن النهر: الهيمنة والعنصرية والعنف البنيوي في غواتيمالا”، واقترح الفص الثامن “حل الحركات الاجتماعية في أمريكا اللاتينية: النهج عبر تدويل حركة العمال غير المهنيين”، وحمل التاسع “رسائل من المقاومة الديناميكية في حافة الاستعمار الأمازيوني والرأسمالية”. وأبان الفصل العاشر “التنمية: رؤية الناس للزراعة المقدسة كمقترح هيكلي مضاد للعلاقة بين الإنسان والطبيعة”، وتفاءل الحادي عشر بـ”إنهاء الاستعمار السياسة وبناء العوالم في كل يوم من خلال استقلالية زاباتيستا”، فيما اختتم الفصل الثاني عشر والأخير الجزء الثاني بتوصيف “التعبيرات الثقافية والفنية للهايتيين في المكسيك، وباجا كاليفورنيا: الطريق نحو الأمام بين الثقافات. واستعرضت الفهرسة الغنية ملاحظة مهمة حول موضوع الكتاب، وما يمكن أن يتوقعه القارئ خلال السياحة الفكرية المبصرة بين صفحاته.

نظريات الهيمنة:

لقد جلب المستعمرون في القرن السادس عشر معهم نظريات المعرفة عن الهيمنة، وفرض الرأسمالية، والنظام الأبوي، والاستعمار، والتي عملت بمنطق متشابه ومتشابك، مثل ثلاثة سموم ضارة، إذا اجتمعت، أصبحت أكثر فتكاً. لقد عملت هيمنة الطبقة والجنس والعرق كمصادر قوة لإضفاء الشرعية على هيمنة الأقوى على الأضعف، والأغنياء على الفقراء، والحضر على الريف، والرجال على النساء، و”الرجل” على الطبيعة، والمسيحيون على “السحرة”، واليهود، والمور “المسلمون”، و”الزنادقة”، ثم “السود” و”الهنود”. في القرن السادس عشر، كانت الأراضي، التي تشكل إسبانيا اليوم أماكن حرب واضطهاد وموت ومجاعة وأوبئة. من هذا السياق، ارتفع عدد الغزاة والمستعمرين للأراضي المعروفة الآن بأمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي.

كان لنظام الهيمنة الاستعمارية ادعاء بـ”التفوق”، أو القوامة الأخلاقية، مما يعني أنه سعى إلى استعمار الحياة الكاملة لهذه الأراضي وسكانها. لهذا السبب، فإن الاستعمار، وفقاً لـ”مارتينيز”، هو في نفس الوقت وجودي “أنطولوجي”، ومعرفي، وروحي، وسياسي، واقتصادي، وثقافي، وأخلاقي، وما إلى ذلك. لذلك، اعتبر الاستعمار مشكلة اقتصادية بشكل شبه حصري مرتبطة بالإرث الإقطاعي، الذي فرضه المستعمرون. ومع ذلك، في ذلك الوقت ومنذ بداية العملية الاستعمارية، فهمت الشعوب الأصلية أنها قطعة أثرية تسعى إلى التدمير الشامل لحياتهم. وهكذا، عندما لاحظوا تدمير تاريخهم وذاكرتهم، بقتل حكماءهم وقادتهم، وحرق خط يدهم، وتدمير معابدهم، واغتصاب نسائهم، سارعوا إلى ترك سجلات عن عالمهم وأصلهم وحكمتهم وصراعاتهم وكيف كانوا يعانون من العنف الاستعماري. لهذا السبب، نحن محظوظون لأن لدينا كتابات لأعضاء الشعوب الأصلية، التي لا ينبغي التعامل معها على أنها قطع متحف، ولكن كأماكن للحفاظ على ذاكرة قديمة لا تزال تسكننا ويمكننا الحوار معها.

ويسعى الاستعمار الوجودي “الأنطولوجي” والمعرفي إلى تدمير تلك الشعوب من الماضي القديم وترك “جماهير” من الهنود “البائسين”، و”عبدة الشياطين”، و”البرابرة”، الذين لا ينبغي لهم التمرد على الاستعمار والنهب الاستعماريين، ولكن بل كونوا شاكرين لأن “هؤلاء المسيحيين الصالحون” أنقذوا. وبهذه الطريقة، فإن الجثث، التي تم محو ذكرياتها ستكون أكثر فائدة للعمل الجبري، لأن أولئك الذين لا يتذكرون أنهم كانوا أحراراً في يوم من الأيام لم يسعوا إلى حريتهم. لهذا السبب، فإن إبادة الذاكرة أمر حاسم لاستمرار الهيمنة الاستعمارية.

ادعاء التفوق:

لقد أفلح الكتاب في أن يجعل “أورا كومز”، التي تنتمي إلى قبيلة “المايا كاكتشيكيل” من غواتيمالا، ولديها درجة دكتوراه في الأنثروبولوجيا من مركز البحوث والدراسات العليا في الأنثروبولوجيا الاجتماعية في المكسيك، تنهض بكتابة المقدمة الضافية والشارحة لمحتواه. وهو، كما أسلفنا، يحتوي على مجموعة من الفصول، التي كتبها مؤلفون مختلفون من “أبي يالا”، كل منهم يحلل السيطرة الاستعمارية من وجهات نظر مختلفة. إنه مثال يوضح كيف أن الاستعمار كان له ادعاء بالسمو الأخلاقي، وبالتالي، يجب تحديه عبر مسارات متعددة. ويصر البعض على القول إن المستعمرين لم يهتموا أبداً بكيفية تفكير سكان الشعوب الأصلية في الحياة والموت، واللغات، التي يتحدثون بها، وما هي الآلهة، التي يعبدونها، أو ملابسهم؛ ما كان يهتم به هؤلاء الرجال “البراغماتيون” هو كيفية العثور على الثروات في الأراضي والأجساد، التي غزوها. لكن الاستعمار أعاد اختراع المستعمر وجودياً عندما تسبب في تدمير الذاكرة من خلال إبادة المعرفة، وعندما سعى إلى فرض هويات اليتم والعبودية.

على الرغم من حقيقة أن الاستعمار كان يطمح إلى الشمولية، إلا أنه لم يكن قادراً على أن يكون شاملاً، لأن الكرامة والمقاومة الدائمة للشعوب الأصلية والأفريقية المستعبدة قد وضعت حدوداً لشراهته. ويجب ألا تقدم هذه المقاومة نفسها على أنها حديثة، أو كمنتج استيقظه الأفراد الأجانب. على العكس من ذلك، فقد بدأوا عندما وطأت أقدام “كريستوبال كولون” وأتباعه هذه الأراضي. كانت أشكال المقاومة مختلفة. إذ فضل البعض الموت في مواجهة العبودية، في حين سعى البعض الآخر إلى استراتيجيات لإرباك القوة الاستعمارية أثناء محاولتهم العيش والدفاع عن الحياة للشعوب؛ تماماً كما كتب “المايا كاكتشيكيليس” في العقود الأولى من الاستعمار، في “مذكرات دي سولولا”، أو “كرونيكا زاجيل”.

ثم خرج “توناتيو”، أو “المستعمر بيدرو دي ألفارادو”، من “إكسيباو” وبدأ في مضايقتنا لأن الناس لن يتواضعوا أمامه. مرت ستة أشهر في السنة الثانية من هروبنا من المدينة … عندما وصل “توناتوح” إلى هناك وأحرقها … لم نخضع للـ”قشتاليين”، وكنا نعيش في “هولوم بالام”. وفي يوم “الكواك الأول” [27 مارس 1527] بدأت مذبحتنا على يد الـ”قشتاليين”. وحاربهم الشعب واستمروا في شن حرب طويلة. لقد أضرنا الموت مرة أخرى، لكن لم يدفع أحد من الناس الجزية. كما قاوم الأفارقة الذين تم جلبهم كعبيد بطرق متعددة، مثل من خلال “كويلومبيسمو”، كما تظهر “ماريا دو كارمو ريبوكاس دوس سانتوس” و”مارينا بولفارين كايكسيتا” في هذا الكتاب. في “كويلومبيسمو” قاموا بحماية وإعادة الإشارة إلى الطعام والرعاية الجماعية واللغات والمعرفة والروحانيات والتمرد ومعنى الحياة. بسبب مقاومة الشعوب الأصلية والشعوب الأفريقية المستعبدة، أصبح من الممكن اليوم التحدث عن ديمومة الحكمة الموجودة في كل لغة من لغاتهم وطرق عيشهم.

مأسسة الهيمنة:

في أمريكا اللاتينية والبحر الكاريبي، لا يمكننا الحديث عن “انهاء الاستعمار”، لأن المستعمرين لم يغادروا. لقد بقوا وبنوا دولاً تستجيب لمصالحهم. الدولة هي الجهاز، الذي سمح لهم بإدارة الثروة المتراكمة، التي حصلوا عليها من خلال التجريد من الملكية لأكثر من 300 عام. علاوة على ذلك، تم تشكيل هذه الدول بطريقة تجعل إدامة نزع الملكية الاستعمارية بناءً على نظام عنصري أمراً ممكناً. وهكذا، قاموا بإضفاء الطابع المؤسسي على الهيمنة الاستعمارية من خلال العنصرية بدلاً من القطع معها. سمحت حركات الاستقلال في القرن التاسع عشر، على غرار ما حدث في الولايات المتحدة، للمستعمرين الأوروبيين وأحفادهم باستخدام وامتلاك الثروات، التي سمحت لهم بإدامة النظام الاستعماري والعنصري “الجديد”.

بيد أنه بعد حركات الاستقلال هذه، جلب المستعمرون الأوروبيون وأحفادهم في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي المزيد من الأوروبيين البيض الذين عرضوا عليهم الأرض بوفرة، و”هنود الخدمة” والمزايا الضريبية. طالما أنهم لم يشعروا بأنهم مواطنون من هذه الأراضي، لأنهم لم يكونوا كذلك، فقد خلقوا قوميات قائمة على رموز مثل الأناشيد الوطنية، التي انتشرت لاحقاً في جميع أنحاء كل دولة اخترعوها. كان القرن التاسع عشر أيضاً وقتاً ظهر فيه المولودون؛ تصنيف يستخدم لوصف شخص من أصل أوروبي وأمريكي أصلي. دخلوا الحكومة المحلية وتقلدوا مناصب قيادية، مما وسع قسوة القوة العنصرية الاستعمارية على السكان الأصليين. حاولت العديد من الدول أيضاً إخفاء مشكلة العنصرية من خلال فرض الإبادة العرقية والإبادة الجماعية. هذا موضوع لا يتم طرحه في كثير من الأحيان على إشكالية في الدراسات الاستعمارية، عندما يتم طرح التحليل على أنه ثنائي القطب، أوروبا مقابل أمريكا اللاتينية. ومن الأمثلة على ذلك عندما طالب رئيس المكسيك، “أندريس مانويل لوبيز أوبرادور”، البابا وملك إسبانيا بطلب العفو عن الأحداث، التي ارتكبت خلال “الفتح”. ومع ذلك، بصفته “مستيزو”، لا يبدو أنه يعرّف عن نفسه كجزء من المشكلة، وبالتالي لا يحاول إيقافها. يمكن تقديم أمثلة أخرى لا حصر لها هنا، مثل حالة “ترين مايا”، وهو مشروع سكة ​​حديد بين المدن يؤثر على العديد من مجتمعات السكان الأصليين.

إن الاستمرارية الاستعمارية حقيقة عالمية في جميع مجالات الحياة. تماماً كما في بدايته، لا يمكن أن يكون هناك تراكم رأسمالي بدون استعباد السكان الأفارقة، والإبادة الجماعية ونهب أراضي أمنا الأرض وحياة الشعوب الأصلية. يستمر التوسع الرأسمالي الحالي في استخدام العنصرية كأساس لتراكمها، كما تم التعبير عنها بوضوح في الفصل من قبل “ميغيل أليخاندرو ساكويموكس كونتريراس”. وتتعرض أراضي الشعوب الأصلية للغزو من خلال مشاريع التعدين والطاقة الكهرومائية ومشاريع قطع الأشجار. وبالمثل، تسعى الصناعات الدوائية والتجميلية للغابات، والقرى الفولكلورية للسياحة. تواصل الشعوب الأصلية أيضاً عمليات المقاومة، ولهذا السبب هم الذين غالباً ما يواجهون اضطهاد الدولة والموت. لكن، الأعمال، التي تم جمعها في هذا الكتاب تثير مشاكل الاستعمار وتقترح طرقاً لإنهاء الاستعمار من مختلف المجالات. تناقش “فاليريا فيكتوريا رودريغيز موراليس” في “سماق كوساي-Sumak Kawsay”، كقاعدة أخلاقية محتملة للسياسات الخضراء؛ منتقدة مفهوم التنمية. يتناول كل من “إيران نيفيس أوردونيو” و”كارلا لاديرا بيمنتل أجواس” و”ماركوس مورايس فالينكا” مفهوم التنمية باعتباره حديثاً ومتمحوراً حول الإنسان بدلاً من ممارسة وفكر “سماق كوساي” لشعب “كوكورو أوروروبا”، الموجود في البرازيل، الذين يفهمون الزراعة على أنها مقدسة. يجادل المؤلفون بأن هذا اقتراح مضاد للهيمنة على العلاقة الغربية بين الإنسان والطبيعة. وبالتالي، لفهم معنى الحياة بالنسبة للشعوب الأصلية وعلاقتها بأمنا الأرض وكل ما يصنع الحياة، من الضروري فهم محتواها الدلالي. يتم التعبير عن هذا المحتوى بلغات مختلفة، في العلاقات، التي أقيمت بين الناس وبين المجتمعات ومع كل ما يولد الحياة. هذا من شأنه أن يمنع مفاهيم مماثلة لـ”سماق كوساي” من أن تصبح موحدة، أو تختزل إلى إبداعات فكرية، أو تختطفها سلطة الدولة وتفقد معناها المعقد والتحويل.

فكر وفلسفة:

يقترح فصل “كريستينا سوتو” موضوعاً مبتكراً. وفقاً للمؤلف، يمكن وصف شكل الفكر، الذي ينبثق من منطقة أمريكا اللاتينية، بسبب ظروفها السياسية والمعرفية، بأنه طبيعة مناهضة للفلسفة. في رأيي، يمكن لهذا التحليل إجراء حوار مع أولئك الذين يدعون فلسفة أمريكا اللاتينية، جزئياً كرد فعل على إنكار وجود فلسفة خاصة بها، أو فلسفة تم إنشاؤها في هذه المنطقة. يمكن أيضاً إضافة اعتبار من مفكري الشعوب الأصلية إلى إشكالية تعميم “أمريكا اللاتينية”، لأنه يعمم تجربة غير شائعة. أولئك الذين يصرون على ادعاء وجود فكر، أو علم، أو فلسفة أمريكا اللاتينية هم في الغالب أولئك المفكرون الذين يتم إخضاعهم للأكاديمية والمفكرين الأوروبيين وأمريكا الشمالية. حتى لو كانوا من البيض، أو الـ”مستيزو”، فإنهم يُعاملون على أنهم سكان “العالم الثالث”، وهو فضاء يُنظر إليه من المركزية الأوروبية على أنه مستهلك لنظرياتهم – وهو الوضع، الذي كان كذلك إلى حد كبير. ومع ذلك، فإن الشعوب الأصلية لا تبدأ من المعرفة الأوروبية لخلق الحياة. وهذا يعني، من خلال حقيقة كونها من أمريكا اللاتينية، لا تتفق الشعوب الأصلية بالضرورة مع المثقفين البيض، أو الـ”مستيزو”، خاصة إذا كانت لديهم مواقف استعمارية، أو إنكار، أو استخلاصية من معرفة السكان الأصليين.

في المنطقة المسماة بأمريكا اللاتينية، والتي أقرها السكان الأصليون باسم “أبيا يالا”، لا توجد طريقة واحدة للتفكير. على العكس تماما. هناك تعدد في الأفكار والخبرات والإبداعات، التي تم رفضها، ويمكن أن تستمر، تحت مظلة “الفكر الأمريكي اللاتيني” المحمي من قبل السياسيين والأكاديميين والمثقفين، الذين لا تسمح لهم امتيازاتهم العرقية والجنسية والطبقية. للتعرف على مواقعهم القوية. وبالتالي، فهي موجودة كمنطقة شاسعة يمكن من خلالها فهم إطار القوة الاستعمارية، مما يعطي شكلاً لفكر ينشأ في هذه الأراضي، محلياً وعالمياً في نفس الوقت، يسعى إلى إنهاء الاستعمار.

كانت أمريكا اللاتينية، كمنطقة، ساحة نزاع بسبب أصلها وهيكلها وتنظيمها الاستعماري. كما ذكرنا سابقاً، تم بناء دول أمريكا اللاتينية من قبل الأوروبيين وأحفادهم والمولدين لإدارة تراكم الثروة الاستعمارية وضمان استمرار نزع الملكية ضد الشعوب الأصلية والفلاحين. يوضح ” سورزانو” و”إتيان أوديرهوا” أن النزاعات المسلحة، مثل تلك، التي حدثت في كولومبيا لمدة خمسين عاماً، تُظهر أن الدولة تعمل كآلية للجماعات الاقتصادية والسياسية والعسكرية القوية، بصفتها الوصي على المصالح الرأسمالية ضد تهديد الجماعات المسلحة مثل “القوات المسلحة الثورية الكولومبية (فارك)”، المستوحاة من السرد الاشتراكي، كانت الدولة الكولومبية غير قادرة على فهم الجهات الفاعلة الأخرى؛ مثل السكان الأصليين والمنحدرين من أصل أفريقي، والفلاحين والنساء الذين شاركوا جميعاً وتأثروا بالنزاع. وبدلاً من الاعتراف بالظروف، التي دفعت هؤلاء الفاعلين المسلحين، وغير المسلحين، للانخراط في الصراع، قامت الدولة الكولومبية بتسمية الجميع وعاملتهم كمتمردين. وهكذا، كانت الدولة الاستعمارية طائفية، وكانت عاملاً للنظام الرأسمالي – تُظْهِر جهلاً بالصراع.

تواجه المقاومة والعمل السياسي للحركات والمجتمعات المختلفة المشكلة الاستعمارية المتداخلة في كل شيء، ولكن غالباً ما تنكرها الأوساط الأكاديمية والمنظمات غير الحكومية وبعض المنظمات الدولية، التي وضعت مبادئها على أنها مهيمنة. تم استكشاف حركة لا أرض في البرازيل بواسطة “إلين مونيل دو فالي سيلفا” و”غيلهيرم دي ليمو سوزا”. وتناقش الحركة، التي كان لها التضامن الطبقي والعالمية كعناصر مركزية اليوم أفعالها، التي تركز على الاستعمار كعنصر موحد للنضالات لتحدي النزعة “الاستخراجية” وتفكك اقتصادات الفلاحين. كما يناقش “كريستيان فيريرا كريفيلز” في فصله التسميات الاستعمارية المفروضة على شعب المدينهدين، والتي تتراوح بين “وديع” و”شجاع”. هذا المعجم، بالإضافة إلى كونه حيوانياً.

الإلهام المعرفي:

وتقدم لنا حركة “زاباتيستا” الواقعة في “تشياباس” بالمكسيك العديد من الإلهام المعرفي للممارسة السياسية والاستقلالية، كما يفصل فصل “سيباستيان جراندا هيناو”. لقد جعلت المقاومة الكبيرة والتمرد الجماعي المجتمعات الأخرى ممكنة، حيث يكون الحكم الذاتي مركزياً، وحيث كانت هناك قناعة بعدم الخضوع لجهاز الدولة. إن القول بأن “الشعب يأمر والحكومة تطيع” هو مبدأ مخالف للديمقراطية الاستعمارية. لذلك، تُعتبر حركة “زاباتيستا” هي إحدى الحركات الأكثر نزاهة، والتي تتحدى الرأسمالية والنظام الأبوي والاستعمار.

يقترح فصل “ألينا ريبيرو” و”مارينا سكوتيلارو” أن التحالف “البوليفاري لشعوب أمريكا” المعروف اختصاراً باسم “ألبا-ALBA”، يمكن فهمه على أنه مشروع ضد التفكير المهيمن والاستعماري لأنه لم يعترف فقط بوجود المشكلة الاستعمارية، بل سعى أيضاً إلى إيجاد طرق للانفصال عن هذا التحالف. من خلال تضمين وجهات النظر المستبعدة تاريخياً. كانت “ألبا” مناهضة للهيمنة بخطاب واضح مناهض للإمبريالية يفهم الاستعمار على أنه علاقة التبعية، التي نشأت بين البلدان. ومع ذلك، من الضروري التفكير في كيفية قيام الدول المختلفة، التي تتكون منها “ألبا” بتشكيل الاستعمار داخل مجتمعاتها. يمكنك أن ترى هنا طريقتين لفهم المستعمر؛ أحدهما يقوم على العلاقة بين “العالم الأول” و”العالم الثالث” باعتبارهما جغرافيا سياسية للسلطة، والآخر يُفهم على أنه نظام عرقي حيث يظل السكان الأصليون والسود رعايا محرومين من ممتلكاتهم. كيف أن حكومات الدول، التي تشكل “ألبا” فيما يتعلق بالشعوب الأصلية والمنحدرين من أصل أفريقي أمر بالغ الأهمية لفهم كيف سعت “ألبا” إلى مشروع مناهض للاستعمار وإنهاء الاستعمار.

إن فصل “ماريا دو كارمو ريبوكاس دوس سانتوس”، وفصل “مارينا بولفارين كايكسيتا” يقترحان إنهاء استعمار التعاون بين الجنوب والجنوب (SSC) من إطار تحليلي قائم على مرحلة ما بعد التنمية. إنهم يفهمون التعاون بين بلدان الجنوب باعتباره فرصة اجتماعية وسياسية لممارسة التعاون بطريقة جديدة وأكثر تماسكاً، في العلاقات التضامنية والأفقية والجماعية القائمة على المجموعات الاجتماعية وليس في الدول، ولا بمنطق الشمال والجنوب. بل يمكن أن يُنظر إليه على أنه تعاون بين أولئك الذين يقومون بنضالاتهم الخاصة ضد الرأسمالية والأبوية والمناهضة للاستعمار في جميع أنحاء الكوكب. ومن الضروري التفكير في كيفية فهم التضامن في إنهاء استعمار التعاون بين بلدان الجنوب. كثير من الناس المعوزين ليسوا في مثل هذا الوضع لأنهم غير قادرين على بناء “التنمية”، بل لأنهم تعرضوا للنهب والاستغلال باستمرار. ومن هنا، لا يمكن فهم التعاون مع هذه الشعوب على أنه صدقة، بل على أنه إمكانية أن يعادوا إليهم شيئاً أخذ منهم. يبدو أن التفكير في المعاملة بالمثل أمر بالغ الأهمية لأنه يمكن أن يعمل كطريقة للناس لاحتواء بعضهم البعض والحفاظ عليه وبالتالي الحفاظ على أهمية المشاعات.

الحاجة لنظرية:

يناقش فصل “فرانسيسكو خافيير كاستيلون” و”روسيو نيراري” العمل من منظور التفكير النقدي لأمريكا اللاتينية ونظرية “انهاء الاستعمار”. إنهم يتوقعون توجيه دعوة معرفية نحو صياغة نظرية للمساهمة في تصميم سياسات قادرة على مهاجمة هذه المشاكل. تحمل المناطق والبلدان، التي نشأت من التاريخ الاستعماري واقعاً متجذراً في التقسيم العرقي للعمل المتشابك مع التقسيم الاجتماعي والجنسي للعمل. وهكذا، فإن كونك “من السكان الأصليين”، أو “السود”، أو امرأة، يعني إجبارهم على شكل من أشكال العبودية. فالوظائف، التي تعتبر مرموقة؛ مثل تلك، التي يتم إجراؤها بالعقل، أو بالأسلحة، أو بالكلمات، كانت مدفوعة الأجر ومخصصة للأفراد، الذين يمارسون العنصرية، والذين يعتبرون “متفوقين”. على الجانب الآخر، فُرضت تلك الوظائف، التي تم إنجازها بالأعمال اليدوية على الأفراد، الذين يعانون من العنصرية، والذين يعتبرون “أقل شأناً”. كان هؤلاء الأخيرون غير مدفوعي الأجر، أو يتقاضون أجراً أقل من قيمة عملهم الحقيقية في العالم الرأسمالي الاستعماري. إن العنصرية تسرق حيوية الإنسان وقدراته عندما تفرض على مجموعات كبيرة بعنف القيام بنشاط معين حصرياً في ظروف العبودية والاستعباد. وبالنظر إلى هذا، فإن “التفكير في العمل غير الرسمي” من حيث التخلف، مقارنة بالتصنيع، يمثل إشكالية عميقة. مثل هذا النهج يستحق أن يتم تحليله بمزيد من التفصيل على النحو، الذي اقترحه المؤلفون.

لهذا، فإن للكتاب إسهامات مهمة بسبب الدراسات المقدمة والتحليلات المصاحبة لها. لكن لهذه الإسهامات فضيلة أعظم، وهي إثارة المخاوف بشأن مواضيع مختلفة من الفكر “انهاء الاستعماري” ذي الأهمية الكبيرة في هذا الوقت للعلوم الاجتماعية والمثقفين السياسيين الذين اعتنقوه. لذلك، فإن، الذي كتب مقدمة هذا الكتاب “كمقدمة لفكر جديد”، لا يعتبر نفسه جزءاً من الفكر الـ”ما بعد استعماري”، والذي، كما يتضح من الكتابات، يمثل بداياته في التسعينيات. ولا شك في أن طلب كتابة هذه المقدمة يعود إلى حقيقة أن هناك تطابقاً بين تفكيره والتفكير الاستعماري، لكنه يؤكد على أن مساره التحليلي يعود إلى إثبات هذه الإشكالية القديمة للاستعمار، والصراع. إذ كان التمرد على هذا النظام لا يمكن إيقافه. أولئك الذين فعلوا ذلك تركوا بصماتهم في الكتابات حيث شجبوا الفظائع بأنهم أشياء “لكونهم هنود”، “لكونهم طبيعيين”، “لكونهم أسود”. ولم يترك آخرون بصماتهم في الكتابة، لكنهم ورثوا إمكانية اكتشاف هذه المشكلة على الرغم من أنه تم التبشير بأن مثل هذه المشكلة لم تعد موجودة.

بيد أنه من الصحيح والصحي التفكير في عنصرية استهلاك المعرفة، التي تحدث في إشكالية القضية الاستعمارية. فمن الغريب كيف تم رفض تحليل المستعمر، مع استثناءات، من قبل العلوم الاجتماعية لما يقرب من خمسة قرون. غالباً ما تعرض محللو الشعوب الأصلية، أو المنحدرين من أصل أفريقي، أو السود، للسخرية. ومع ذلك، عندما استقر الأمريكيون اللاتينيون من أصل أوروبي، أو الـ”مستيزو”، الذين يتمتعون بامتياز البيض في بلدانهم، ولكنهم يعاملون في الولايات المتحدة وأوروبا على أنهم أقل شأناً، انفتحوا على فهم العنصرية والمشكلة الاستعمارية، التي رفضوها ذات يوم، أو، التي أنكروها حين كانوا متشككين. ومن المفارقات، عندما يعيدون نظرياتهم من الشمال إلى أراضي أمريكا اللاتينية، فإن لديهم احتمالات أكبر لسماعهم بسبب حقيقة أنه في المجتمعات العنصرية، تحقق كلماتهم شرعية أكبر من شرعية الشعوب الأصلية والسود. وتصل هذه العملية إلى أخطر آثارها عندما تبدأ في توليد ثقافة أحادية من التفكير “انهاء الاستعماري”، حيث لم يعد يتم التعرف على المسارات والتفاهمات المتعددة. جهداً للتعرف على المسارات المتعددة لتحليل المستعمر، وبالتالي رفض عنصرية المعرفة من العلوم الاجتماعية. يشكل هذا الكتاب عينة من التعددية، التي تفتح أفقاً من الاحتمالات.

_________

الكتاب: إزالة الاستعمار من السياسة والنظريات من أبيا يالا

التحرير: فيرناندو ديفيد ماركيز دوارتي” و”فيكتور أليخاندرو إسبينوزا فالي

الناشر: Creative Commons المشاع الإبداعي

المكان: بريستول، إنجلترا

تاريخ الطباعة: أبريل 2022

ردمك 978-1-910814-62-8

________________

* الدكتور الصادق الفقيه/ سفير سوداني، الأمين العام السابق لمنتدى الفكر العربي، الأردن

الثلاثاء 12 أبريل 2022/ صقاريا، تركيا