لا شيء في عالم المفاهيم إلا وله حجَّةٌ وغاية. والذين يساجلون في تبرئةِ المفهوم من التحيُّز، ربما يغفلون، بدراية أو من دون دراية، عن النتائج المترتِّبة على آليات استخدامه. ففي حقل الاستخدامَ يَبينُ على نحو لا يقبل الرَّيْب، ما إذا كان هذا المفهوم أو ذاك محايداً، أو أنه مجرد ذريعة لإضفاء المشروعية على هوية المتحيِّز ونظامه القيمَي. حالٌ الهرمنيوطيقا كطريقة للفهم لا ينأى من هذه الفَرَضية. فإنها كَسِواها من مفاهيمَ بَدَت حرةً في علياءِ تجرُّدها، إلاّ أنها لمّا دخلت مجال الاختبار تمَّ إخضاعها لمعايير المستخدم وتأويلاته.
في الحقل المعرفي الغربي، جرى التعاملُ مع الهرمنيوطيقا مجرى هذه الحكاية. فهي فضلاً عن أنها كمفهوم محلُ تأويل، فإنها لم تتحرَّر من سجايا العقل الذي أنتجها، وظلَّ حاكماً عليها منذ تأسيساته اليونانية الأولى حتىى أزمنة الحداثة. لقد أورثها هذا الصنف من العقل صِبغتَه الأصلية، وألزَمَها طرائقه في فهم الوجود وإدراك الموجودات. ولمّا كانت الهرمنيوطيقا فعالية تأويلية تستمد تفسير كل شيء من العقل الذي أنتجها، فمن البديهي أن يجيء عملُها على شاكلته. ربما لهذا استوى القول، أن معثرة الهرمنيوطيقا الحديثة تكمن في انها سليلة المعثرة الكبرى التي عصفت بالتأويل اليوناني للعالم.
* * *
دارت الهرمنيوطيقا الحديثة مدار العقل المقيَّد حتّى وهي تتطلَّع نحو اللاَّمرئي، أو تبحثُ عن سرِّ “الشيءِ في ذاته”. لهذا استعصى عليها النفاذ إلى “أفقٍ تأويلي ما بَعديٍ” ينفسحُ فيه نشاط الفكر، ويكتشفُ العقلُ قدرته على مجاوزة ذاته المسكونة بعالم الممكنات. داخل المدار الهرمنيوطيقي للحداثة سينمو ضربٌ من التشاؤم من إمكان الفوز بمعرفة ما هو محتجبٌ وراء عالم الحواس. والسبب كامنٌ في “الخلط المنهجي” الذي اقترفه الحداثيون لمّا قاربوا الدين بأبعاده الغيبية بأدوات المنطق الأرسطي، والمنهج العقلاني الصارم للفلسفة.. وعليه سيكون من أمرِ هذا الخلط أن تشيعَ سياقات وخطوطٌ تأويليةٌ غَلَبَ عليها الغموض والاضطراب وسوء الفهم.
تلقاء هذه المعضلة، سيخرج من بين اللاّهوتيين لينبِّه إلى الأثر الخطير المترتّب على استشرائها. ولنا في ما فعله القديس توما الأكويني في مبتدأ القرن الثالث عشر الميلادي شاهدٌ على ذلك: طلب الأكويني من أساتذة اللاّهوت ان لا يبرهنوا على أصلٍ إيمانيٍ بالبرهان المنطقي أبداً، لأن الايمان لا يرتكز على المنطق بل على كلمة الله. وكذلك طلب من أساتذة الفلسفة أن لا يبرهنوا على حقيقة فلسفية من خلال اللجوء إلى كلمة الله، لأن الفلسفة لا ترتكز على الوحي بل على العقل. ورغم انه كان أرسطياً متشدداً فقد عمد إلى التمييز بين الفلسفة والوحي من باب حفظ موقعية كل منهما في إنتاج المعرفة الصحيحة. رأى أن اللاَّهوت هو العلم بالأشياء التي يتم تلقٍّيه بالإيمان من الوحي الإلهي، ورأى نظير ذلك، ان الفلسفةَ هي المعرفة بالأشياء التي تفيض من مبادئ العقل الطبيعي. ولأن المصدر المشترك للفلسفة واللاَّهوت هو الله خالق العقل والوحي، فإن هذين العلمين يسيران في النهاية الى التوافق. ولكن إذا كان لا بد من توافقهما فعلاً، فلا بد من الحذر من نسيان الفوارق الأساسية بينهما، لأن الأشياء المتمايزة فقط يمكن ان تتوحّد. أما لو جرى دمجهما معاً كما فعل فلاسفة العقلانية في عهده، فستكون الخسارة محتومة للعلمين معاً. عندئذٍ وبسبب هذا الخسران ستحلُّ الخيبة، ويتضاعف التشاؤم من إمكان الوصول إلى الفهوم الصائبة.
* * *
المفارقة أن الممارسة الهرمنيوطيقيّة ذات النزعة التشاؤميّة ستتمدد إلى القلعة التي ابتنى عليها العقل الغربي أمجاد حداثته وأنوارها. ومع أن مؤوِّلة عصر النهضة بذلوا من الجهود ما صيَّر الهرمينوطيقا علمًا مستحدثًا، إلا أنّهم لم يجاوزوا الأرض الأولى لأسلافهم. كلُّ ما استحدثوه أنْ حوَّلوا الهرمنيوطيقا الشفاهيّة التي مارسها حكماء الإغريق إلى تنظير مدوَّن في خزائن الكتب. ربّما لهذا الداعي سيزعم الوَرَثة والمحدثون من فلاسفة التنوير أن أجدادهم لم يكونوا من الهرمنيوطيقا على شيء، لأنهم أهل شفاهة لا أهل نصٍ يستدل عليه بالوثائق. وعلى رغم هذا الزعم جاءت النتيجة لتقول، أن القول الفلسفي المستأنف للحداثة لم يقدر على القطع مع ماضيه، ولو كان دأبُه المستدام الانقلاب عليه، أو الجحود بفضائله. من أجل ذلك لم يكن التاريخ الغربي – كما يلاحظ أهله – مسيرةً مظفرةً نحو النور والسعادة. فلقد تخلّل ذلك التاريخ انحدار عميق نحو هواجس العقل الأدنى ومشاغله منذ ما قبل سقراط إلى زماننا الحاضر. والحاصل، أنه أنْ كلّما ازدادت محاولة الإنسان فهم دنياه، واستغرق في تأويل إنجازاته التقنيّة، ازداد نسيانه ما هو جوهري.
النّظّار الذين قالوا بهذا، لا يحصرون أحكامهم بتاريخ الحداثة، بل يُرجعِونها إلى مؤثِّرات الإغريق، حيث وُلِدتَ الإرهاصاتُ الأولى للهرمنيوطيقا الدنيويّة. كان أفلاطون على علوِّ مُثُلِهِ، العلامةَ الأولى الدالّةَ على ذلك. فقد وضع موجودات العالم ضمن معايير عقلية شديدة الإتقان من أجل أن يُحكم من خلالها على صدق القضايا أو بطلانها. ثمّ جاءت الفلسفة الحديثة والعلم النظري لكي يعزِّزا هذا المَيْل، لتصبح العقلانية العلمية حَكَماً لا ينازِعُه منازعٌ في فهم الوجود وحقائقه المستترة. من بعد ذلك ستأخذ الثورة التقنية صورتها الجليِّة، لِتَفْتتِحَ أفقًا هرمنيوطيقيًّا تعذَّر معه النظر إلى الإنسان والكون بوصفهما كينونة موصولة بحقيقة التكوين. وهكذا صار لزامًا على كل من يبتغي الصواب، أن يضع كلَّ شيءٍ تحت سيطرة العقل الحسَّاب وعقلانيَّته الإنتفاعية الحادة.
من هذا النحو ستحذو الهرمنيوطيقا الحديثة حَذْوَ السلفِ في إجراءات القطيعة بين الله والعالم، ثمّ أنزلت عليها من تأويلاتها المستجدة جرعاتٍ زائدةٍ اهتزَّت معها مفاهيمُ التنوير من أساسها. غدت الآلة محوراً للكون بدلاً من محورية الإنسان ومكانته المتعالية. وحين استطاب لها سحر التأويل استبدَّت التقنيةُ بأمرِها، وراحت تلقي بأثقالها على الإنسان الحديث، لتطيح بمجمل قِيَمِهِ ومعارفه ورؤاه حيال نفسه وحيال الكون. وسنرى كيف آلت الأفهام بدءًا من تأويلات ديكارت وكانط فضلًا عن فلاسفة العلم إلى كهف المقولات الأرسطيّة ولمَّا تفارقها قط.
* * *
في حقبة الحداثة الفائضة التي نشهد وقائعها اليوم، سنجد كيف تهافَتَ التأويلُ العقلانيُ لتصيرَ معه صورة الإنسان الحديث أقربَ إلى وجهٍ مشوَّهٍ وسط َلوحةٍ سيرياليّةٍ تعكس السخط على الذات وعلى العالم معاً. ففي عصر التقنية الجائرة ستتخذ المجتمعات المعاصرة سبيلها إلى انزلاقات باتت معها أدنى إلى أوعية متّصلة عصيَّة على فهمِ راهنِها والمقبلِ من أيامها. بدا واقعُ الحالِ كما لو تُرِكَت تلك المجتمعات بلا راعٍ وسط ضبابٍ كثيفٍ من الحاجات والغرائز الدفينة. وليس مستغرباً أن يظهر من نقَّاد الغرب من يرى إلى التقدم التقني على أنه مجرد طلاء خادع لحضارة أرهقها التشاؤم وانعدام اليقين. ومع أن من روّاد الفلسفة النقديّة من تنبّه باكراً إلى ذلك بالنقد مثل فرويد ونيتشه وأقطاب مدرسة فرانكفورت وسواهم، إلا أن تطوراً جوهرياً لم يحدث ليعيد الهرمنيوطيقا إلى محراب الاهتمام بالمبدأ المؤسّس كمصدر أصيل لفهم حقائق الوجود.
على سبيل المثال، لم تكن النتائج المعرفيّة لثورة كانط الكوبرنيكيّة لتمرَّ من دون عواقب مقلقة. صحيح انه أعاد في تأويليّاته ربط العارف بالمعروف من أجل أن يؤسس لهرمنيوطيقا تُحوِّلُ الفلسفةَ إلى علم، إلا أنه لم يفلح في مدَّعاه لتعذُّر تحويلهِ إلى واقع موضوعي. بدا كأنَّ تأويلية وحدة العارف والمعروف لدى “ناقد العقل المحض”، تعود القهقري إلى كهف “الأنا أفكر” الديكارتي كمبدأ أصيل لاستقراء العالم وفهمه. ومع أن أرقى ما وصلت إليه تأويلات الحداثة، مع الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر في محاكاته “الكينونة المحتجبة” التي تلهم المؤوِّل وتدعوه إلى الاستماع لندائها، إلا أن هذه التأويلات ما لبثت أن حطَّت في دنيا المقولات العشر من دون أن يتفقّه المبدأ الراعي للوجود، أو أن يدرك باب الانفتاح عليه.
* * *
أكثر ما تُستظهرُ فيه اختبارات الهرمنيوطيقا الحديثة حين تستفهم عن الظاهر والمحتجب في الوجود. ولئن كان لنا أن نبيِّن هذه المسألة فسنكون بإزاء مشهديتين تأويليتين لكل منهما سؤالها الخاص: الأولى: تسأل عن عالم الأشياء والماهيات والممكنات وتنحصر مهمتها بالهندسة المنطقيّة التي وضعها أرسطو لنشاط الفكر البشري. الثانية: تمضي بالسؤال إلى عالم غيبي فوق زماني. مع ما يحويه من عناصر متداخلة لا تتوقف مفاعيلها على الاستفهام عن الشيء وشيئيته، ولا على الانسان بما هو كائن متفرِّد يجهر بالسؤال، ولا كذلك عن سر الوجود المطلق.. وإنما أيضاً وأساساً عن السؤال نفسه بما هو سؤال مؤسِّس تنطوي فيه كل أسئلة الوجود. ومتى عرفنا أن هرمنيوطيقا التفاؤل الخلاَّق هي حركة حاوية للزمن، وتستطيع أن تنقل سؤال الكينونة المثلثة الأضلاع من حال التبدد والزوال الى مقام الرسوخ والديمومة، عرفنا تلقاء ذلك ان التأويل المقيَّد بالماهيات الفانية لا تكاد معارفة وافهامه تظهر حتى تضمحل وتفنى، ثم لتكون النتيجة تبدُّد السؤال وتبدُّد جوابه في الآن عينه.
كان الفيلسوف الالماني فرانز فون بادر Franz Von Baader (1756- 1841) (وهو أحد أهم فلاسفة عصر المثالية الألمانية) يتحدث عن المبدأ الذي يؤسِّس ويؤسَّسُ منه وعليه. وقد قارب موضوعه الشائك على نحو فارق فيه معظم فلاسفة الحداثة من ديكارت مروراً بكانط وصولاً الى هيغل ومن تبعهم.
الممارسة التأويلية عند بادر تبتدئ بالسؤال عن الذي يؤسّس بنية الكينونة وبنية التفكير. ويقصد بذلك المبدأ الأساسيّ الذي يُحدِثُ الكينونة ويؤيّدها ويرعاها. وهذا المبدأ يجيء إثر النسيان الذي اقترفته الميتافيزيقا الأولى لمّا فصلت شأن الله عن شأن العالم. أما النتيجة التي يتوصل اليها فون بادر فهي التنظير لتأويلية متفائلة تضادُّ تأويليات التشاؤم الحداثي وتقوم على الوصل بين الموجود والواجد. وبناء على هذه النتيجة الهرمنيوطيقية يصبح كل تفكير ذاتي للموجود المحدود مفكَّر فيه، وبالتالي، يعرِف أنه مفكَّر فيه في الوقت نفسه. بذلك يكون بادر أول من أماط اللثام عن الخلل المعرفي في أنانية “الكوجيتو الديكارتي”، على أساس ان “الأنا أفكر” (الكوجيتو) هي دائماً في الوقت نفسه «أنا مفكّرٌ فيّ إذا أنا أفكٍّر (cogitor ergo cogito).
* * *
الاستفهام الهرمنيوطيقي المسكون بالرجاء هو نقيض الهرمنيوطيقا المتشائمة التي أخذت بناصية العقل لِتسُدَّ عليه آفاق التعرّف على الحقيقة الكامنة وراء الظواهر. الهرمنيوطيقا الموصولة بالوحي، لا تقبل التبدُّد لأنها محفوظة على الدوام بما يفيض عليها الكلام الإلهي من علم. أما سؤالها الموصول بعروة وثقى بالمبدأ فإنه سؤال حاوٍ جميع الأسئلة المستفهمة عما يستغلقُ من خفايا الكون والإنسان. ذلك يعني أن السؤال في مقام الهرمنيوطيقا الراجية متضمَّنٌ في مظاهر الوجود وكوامنه فلا يفصل بينهما فاصلٌ أبداً. فهو أصل وجوهر عمل الهرمنيوطيقا في طورها “المابَعدي”، وهو الطور المجاوز للهرمنيوطيقا الأدنويّة التي ألزمت تفكير الإنسان بحدود الماهيات، وحالت دون تَفَكُّرِه بما وراء عالم الحس. فهنالك ينتهي المؤوِّل على نحو مما انتهت إليه عَدَمياتِ الحداثة المتشائمة، لتظهر في أجلى تداعيها مع العدمية النيتشوية عبر تأويليتها المشهورة حول “العود الأبدي لذات النفس”.
________
*د. محمود حيدر
*مفكر وباحث- أستاذ في الفلسفة والإلهيات المقارنة.